- Artikel - Islamweb: Ist Religion eigentlich noch zeitgemäß? TEIL 3 - 1 Aktualisierung
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| Blogtrottr <busybee@blogtrottr.com>: Jul 08 10:18AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Ist Religion eigentlich noch zeitgemäß? TEIL 3 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=239566 Jul 8th 2024, 09:44 Gott ist als Wesen zu wichtig und zu transzendent, als dass man ihn nur durch Eindrücke verstehen könnte. Vielmehr ehrt Gott die Menschen und erweist ihnen Sein Wohlwollen, indem Er durch klare Offenbarung zu ihnen spricht. Spirituelle Praktiken müssen die Entwicklung eines besseren Menschen fördern. Ihre eigentliche Aufgabe besteht darin, uns dabei zu helfen, uns um unsere Seelen zu kümmern, indem wir sie von unseren Sünden reinigen, anstatt uns lediglich dabei zu beflügeln, ozeanische Gefühle der Gelassenheit zu erleben und uns gut zu fühlen. Für letzteres gibt es „schnelle Lösungen", wie Beruhigungsmittel oder Narkotika. Spiritualität ist nicht nur eine simple Idee der Ablehnung des Materialismus, sondern ein realer Weg, Gott selbst zu gefallen und sich mit Ihm zu verbinden. Gott ist eine echte, inhärente Wertquelle. Er hat es verdient, dass wir eine Verbindung mit Ihm anstreben – und nur durch diese Verbindung wird unser Leben wirklich erfüllt und finden unsere Herzen wahre Zufriedenheit. In ihrer Abneigung gegen „organisierte" oder „institutionalisierte" Religionen übersehen viele dieser spirituellen Neinsager, dass man bei eifrigem und konsequentem Streben nach einer spirituellen Verbindung mit dem Göttlichen nicht umhin kommt zu erkennen, dass spirituelle Praktiken unweigerlich dazu neigen, routiniert und organisiert zu werden. Dies geschieht, wenn sich diese Praktiken im Laufe der Zeit bewährt haben und in den Augen der Praktizierenden einen wirksamen Beitrag zur spirituellen Entwicklung zu leisten scheinen. Sind religiöse Riten veraltet und rückständig? Im Islâm ist die Anbetung eine ganzheitliche Lebensweise, die über Riten hinausgeht. Ibn Taimiyya sagte: „Anbetung (Ibâda) ist ein umfassender Begriff, der alles einschließt, was Allâh liebt und woran Er Wohlgefallen findet, seien es Worte oder Handlungen, sowohl äußerlich als auch innerlich" (Madschmû Al-Fatâwâ). Ob wir nun unseren Eltern gegenüber gehorsam sind, Almosen geben, Kranke besuchen, anderen helfen, verwandtschaftliche Beziehungen pflegen, in unseren Geschäften ehrlich sind, für Unterdrückt eintreten, Hungernd speisen oder die Umwelt schützen: Anbetung ist jede Handlung, die Allâh liebt, wenn sie mit der richtigen Absicht ausgeführt wird, Ihm zu gefallen. Religiöse Riten sind ein wesentlicher Aspekt der Anbetung im Islâm. Manche halten die Vorstellung von Riten für archaisch, aber diese Einstellung ist, gelinde gesagt, merkwürdig. Riten sind in gewisser Weise mit Routinen vergleichbar, aber im Gegensatz zu Routinen, bei denen es sich in der Regel um Aufgaben handelt, die wir wie Gewohnheiten betrachten (z. B. frühstücken, bevor man zur Schule geht, das Bett machen, nachdem man aufgewacht ist usw.), haben Riten einen sinnvolleren Zweck. Für uns stellen sie eine wichtige Aufgabe dar, die wir nicht einfach nur abhaken, sondern bewusst wahrnehmen wollen. Es sind keine simplen Gewohnheiten, vielmehr verlangen sie unsere Aufmerksamkeit und bewusste Anwesenheit. Bei der Durchführung dieser Riten sollte ein gewisses Maß an Absicht, Tatkraft, Hingabe und Energie vorhanden sein. Wenn diese Riten durchgeführt werden, ohne verstanden und gewürdigt zu werden, werden sie zu lästigen Aufgaben, auf die wir lieber verzichten würden. Das Problem ist hier nicht der Ritus, sondern das Verständnis hierfür und wie es durchgeführt wird. Wir befolgen Rituale in vielen Bereichen unseres Lebens, und wir tun dies, weil sie sehr wertvoll sind. Rituale sind zum Beispiel sehr nützlich, um eine Unternehmenskultur zu verbessern, indem sie Verbindungen und starke Gewohnheiten schaffen, das Engagement der Mitarbeiter erhöhen und Kontinuität, Einarbeitung und Schulung erleichtern. Die Forschung hat auch gezeigt, dass Rituale die Trauer wirksam lindern, indem sie den Menschen helfen, mit dem Tod eines geliebten Menschen fertig zu werden, Ängste abzubauen und das Selbstvertrauen vor der Erfüllung von Aufgaben zu stärken, indem sie Gedanken, Gefühle und Verhaltensweisen positiv beeinflussen. Wir führen auch Rituale durch, um unserem Alltag Struktur und Ordnung zu geben, um freudige Anlässe zu feiern, um historischen Ereignissen zu gedenken, um mit unserer Vergangenheit verbunden zu bleiben, um die gemeinschaftliche Identität zu erhalten, indem wir durch gemeinsame Praktiken Bindungen schaffen, um wichtige Ereignisse und Phasen in unserem Leben zu markieren usw. Wenn Rituale in verschiedenen Bereichen unseres Lebens so wirksam und vorteilhaft sein können, warum ist es dann so schwierig, ihre positive Kraft auch im Bereich des religiösen Lebens zu begreifen? Aus islâmischer Sicht haben die Muslime ausführlich über die tiefgreifenden spirituellen, physiologischen und gemeinschaftlichen Vorteile geschrieben, die den Riten wie der Salâ, dem Fasten, der Haddsch usw. zugrunde liegen. Um diesen Artikel kurz zu halten, werde ich hier nicht näher darauf eingehen, aber die Beschreibung dieser Riten sind nur eine Google-Suche entfernt für jeden, der mehr wissen möchte. Zweifellos verlieren diese Riten ihren Nutzen und ihre Bedeutung, wenn jemand sie gedankenlos als bloße Gewohnheiten praktiziert und lediglich die Bewegungen der Riten durchführt. Man kann jedoch nicht die Idee der Riten selbst für die falsche Geisteshaltung einiger derjenigen verantwortlich machen, die sich an ihnen beteiligen. Sicherlich gibt es viele schädliche Praktiken, wie z. B. die Selbstgeißelung. Doch wäre es fair, alle Riten zu verurteilen, nur weil es einige schädliche gibt? Sicherlich sollten wir es vermeiden, einen solchen Trugschluss zu begehen. Kurz gesagt, die Vorstellung von Anbetungsritualen ist keineswegs irrational oder archaisch. Ist Religion also veraltet? Als Muslim, der den Islâm für die einzig wahre Religion hält, verteidige ich sicherlich nicht alle Religionen, Glaubensbekenntnisse und Praktiken, sondern nur den Begriff der Religion selbst. Ich glaube nicht, dass alle Vorteile, die der Religion zugeschrieben werden, von allen Religionen positiv vorgelebt werden und auf alle Religionen zutreffen. Darüber hinaus glaube ich, dass theistische Religionen (z. B. Islâm, Christentum usw.) als Konzepte im Vergleich zu nicht-theistischen Religionen (z. B. Buddhismus) wesentlich vorteilhafter sind, insbesondere wenn erstere einen viel solideren theologischen Rahmen bieten, der die spirituelle Praxis untermauern kann. Als Muslim würde ich sogar noch weiter gehen und argumentieren, dass der Islam allen Religionen überlegen ist. Religionen als Ganzes bieten einen viel besseren Kontext, in dem geistige Pflege und Wachstum stattfinden können. Populäre „Do-it-yourself"-Spiritualität ist, wie oben erörtert, keine richtige Spiritualität, da ihr ein kohärenter theologischer Rahmen fehlt, der sie untermauert. Die Bedeutung der Religion ist nach wie vor gegeben und wird es auch in Zukunft sein. Diejenigen, die für ihre Irrelevanz und Überholtheit plädieren, werden aufgefordert, ihren Standpunkt gründlich zu überprüfen. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| Blogtrottr <busybee@blogtrottr.com>: Jul 08 10:18AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Ist Religion eigentlich noch zeitgemäß? TEIL 2 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=239563 Jul 8th 2024, 09:43 Die Vorteile der Religion Mit Religion meine ich im weitesten Sinne ein System von gemeinsam geteilten Überzeugungen und Praktiken, die dazu dienen, spirituell zu wachsen. Dazu gehören sowohl theistische Religionen (z. B. Islam, Christentum usw.) als auch nicht-theistische Religionen (Buddhismus usw.). Manche haben auf verschiedene Vorteile der Religion hingewiesen, wie z. B.: - Verbesserung des Glücklichseins und der psychischen Gesundheit. Mehrere Studien haben eine starke positive Korrelation zwischen psychischem Wohlbefinden und Religiosität aufgezeigt. Einige der Gründe dafür sind, dass das Bekenntnis zu einer Religion Zugang zu einem großen Netz sozialer Unterstützung außerhalb der Familie bietet, die psychische Gesundheit durch Zukunftsoptimismus verbessert, den Stress der Auseinandersetzung mit existenziellen Fragen abnimmt usw. - Förderung des sozialen Zusammenhalts. Religion kann durch kollektiv geteilte Überzeugungen und Rituale soziale Einheit schaffen und aufrechterhalten. - Ermutigung zur Vergebung. Mehrere Religionswissenschaftler haben darauf hingewiesen, dass alle großen Weltreligionen so strukturiert sind, dass sie die Vergebung stark fördern. - Stärkung der Familienbande. Einige Studien haben gezeigt, dass die Beständigkeit einer Ehe direkt mit der Religiosität der Ehepartner zusammenhängt und ein zuverlässiger Anhaltspunkt für den Erfolg einer Ehe ist. - Soziale Regulierung. Die Religion ermöglicht und erleichtert die gesellschaftliche Durchsetzung von Moralvorstellungen. - Schutz vor sozialen Problemen. Studien haben gezeigt, dass eine verstärkte religiöse Praxis im Allgemeinen soziale Missstände wie Drogenmissbrauch, uneheliche Geburten, Selbstmord, Alkoholismus usw. verhindert. Andere mögliche Vorteile sind die Bekämpfung von Depressionen, bessere Heilungschancen bei Krankheiten, größeres Selbstwertgefühl usw. Gegen einige dieser Punkte ließe sich jedoch einwenden, dass sie nicht unbedingt nur für die Religion gelten (z. B. sozialer Zusammenhalt). Außerdem hängen einige dieser Vorteile stark davon ab, wie ausgeprägt die Qualität der betreffenden Religion ist (z. B. soziale Kontrolle). Nichtsdestotrotz sind diese Argumente, wenn auch mit Einschränkungen, in ihrer Gesamtheit stichhaltig. Allerdings würde ich behaupten, dass dies nicht der primäre Nutzen der Religion ist, insbesondere der theistischen Religionen. Der Hauptnutzen der Religion liegt vielmehr darin, dass sie das optimale Mittel ist, mit dem man einen spirituellen Weg zu Gott beschreiten kann. Religion als idealer Rahmen für Spiritualität David McPherson beschreibt Spiritualität als: „Eine lebenspraktische Orientierung, die von dem geprägt ist, was als selbstüberschreitende Sinnquelle aufgefasst wird, und die starke normative Forderungen – einschließlich solcher nach dem Heiligen oder Ehrwürdigen – beinhaltet ... Spiritualität im weitesten Sinne ist also mehr als nur der Glaube an Gott oder eine spirituelle Kraft (Schicksal, Bestimmung usw.) oder die Anerkennung von etwas Heiligem. Spiritualität erfordert Handlungen, die eine geistige Verwandlung herbeiführen und zum Ausdruck bringen, also ein Wachstum hin zur geistigen Fülle. Wir können dies auch als Prozess der Heiligung (d. h. der Heiligmachung) bezeichnen, bei dem man versucht, in Gefühlen und Handlungen eine angemessene Beziehung zu dem herzustellen, was als heilig oder verehrungswürdig angesehen wird. Mit anderen Worten, man versucht, im Einklang mit einem spirituell geprägten Verständnis des guten Lebens gottähnlicher oder tugendhafter zu werden." Ausgehend von den Erkenntnissen klassischer islâmischer Theologen und zeitgenössischer westlicher Philosophen werde ich kurz einige Gründe darlegen, die dafür sprechen, dass Spiritualität insbesondere durch die Annahme einer theistischen Religion optimal angestrebt wird. Wir müssen die Bedeutung theologischer Glaubensbekenntnisse und Lehren berücksichtigen, die religionsfreie spirituelle Systeme in der Regel vernachlässigen. Eine etablierte Theologie ist aus mehreren Gründen von entscheidender Bedeutung: a. Sie steigern unsere Liebe zu Gott, indem sie uns über seine Eigenschaften informieren. Was wissen wir über Gott, außer dass er unser Schöpfer ist? So wie unsere Liebe zu den Menschen wächst, je besser wir sie kennenlernen, so gilt das auch für Gott, wenn wir eine liebevolle und spirituelle Beziehung zu Ihm aufbauen wollen. Um Gott zu kennen, müssen wir Seine wunderbaren Eigenschaften wie Barmherzigkeit, Gerechtigkeit, Herrlichkeit usw. kennen lernen und betrachten. Ohne eine konkrete Theologie, auf die wir uns beziehen können, fehlt einem solchen Unterfangen jedoch jede solide Grundlage. b. Sie machen uns die Beziehung Gottes zu uns bewusst. Sind wir Menschen Gottes Freunde, Feinde, geistige Kinder, Diener, Marionetten und dergleichen? Gehören wir zu einigen dieser Kategorien, zu allen oder zu gar keinen? Wenn einige oder alle von ihnen, sind wir es dann bedingt oder bedingungslos? Wo genau befindet sich der Mensch in Bezug auf seine Beziehung zu Gott? Dies zu wissen ist wichtig, denn die Art der Beziehung, die wir zu Ihm haben, bestimmt notwendigerweise die Art unserer Verehrung Ihm gegenüber. Ohne theologische Lehren, die uns durch göttliche Offenbarung vermittelt werden, könnten wir über die Antwort auf diese zentrale Frage nur spekulieren. c. Sie verdeutlichen unseren Lebenszweck. Was bedeutet es wirklich, an Gott zu glauben? Geht es beim Glauben nur darum, Gottes Existenz kognitiv anzuerkennen, oder beinhaltet er auch ein gewisses Maß an Unterwerfung unter Seinen Willen? Möchte Er, dass wir Ihn anbeten, oder verschwenden Menschen, die zu Ihm beten, einfach nur ihre Zeit? Und wer hat gesagt, dass der Sinn des Lebens notwendigerweise in unserer individuellen spirituellen Reise liegt? Vielleicht gibt es etwas Größeres im Leben als unser Streben nach spirituellen Reisen, durch die wir uns innerlich wohler fühlen? Wir haben nicht die Autorität, uns selbst zum Schiedsrichter darüber zu machen, wer Gott ist und was Er von uns verlangt. d. Sie prägen unsere Anbetung und geben ihr einen Sinn. Wir beten Gott mit unserem Herzen, unseren Worten und unseren Körpergliedern an. Mit unserem Herzen lieben wir Ihn und sehnen uns danach, Ihn zu sehen. Wir fürchten Ihn und sind Ihm dankbar für die Segnungen, die Er uns zuteilwerden ließ. Mit Worten sprechen wir unsere Gebete und preisen Ihn und bitten Ihn, unsere Bitten zu erhören. Mit unseren Gliedern verneigen wir uns vor Ihm und werfen uns vor Ihm nieder – der höchste Akt der Unterwerfung. Was wir fühlen, sagen und tun, wenn wir unsere Ehrfurcht vor Gott zum Ausdruck bringen, ist eng mit unseren theologischen Überzeugungen über Ihn verknüpft und wird von ihnen geleitet. Die ganze Anbetung wäre zum Beispiel reine Zeitverschwendung, wenn sich dieser Gott als deistisch erweisen würde. e. Sie verleihen der Welt für uns einen Sinn. Wie wirkt Gott auf die Welt ein? Gibt es so etwas wie Schicksal? Wie viel freien Willen hat Gott uns gegeben, wenn überhaupt einen? Gibt es ein Leben nach dem Tod oder einen Weg zur Rettung? Und wenn ja, ist dieses Leben eine Prüfung voller Härten, von denen Gott erwartet, dass wir sie als Teil Seines umfassenden Plans für uns geduldig ertragen? Die Theologie beantwortet diese Fragen in einer Weise, wie es ein religionsfreier Rahmen der Spiritualität niemals könnte. Sie gibt uns einen Leitfaden an die Hand, der es uns ermöglicht, die Ereignisse dieser Welt als Teil von Gottes größerem Plan wahrzunehmen, zu verstehen und zu bewerten. Ein solches Wissen macht die Welt und das, was in ihr geschieht, für uns bedeutungsvoller und sinnvoller. f. Sie bieten die Möglichkeit, verschiedene spirituelle Praktiken zu thematisieren und zu hinterfragen. Mit unseren theologischen Überzeugungen können wir ein systematisches und kohärentes Bild von dem vermitteln, was wir über Gott glauben und wie wir spirituell versuchen, eine liebevolle Beziehung zu Ihm zu entwickeln. Dies wiederum ermöglicht es uns, mit anderen über unsere Überzeugungen zu sprechen. Es befähigt uns auch, vermeintlich schädliche und potenziell schädigende spirituelle Praktiken (z. B. Selbstgeißelung, Heilkristalle usw.), die sich manchmal in Mysterien kleiden, um einer kritischen Bewertung zu entgehen, sorgfältig zu beurteilen. g. Sie verschaffen uns moralische Klarheit. Ist Gott ein moralisch gutes Wesen, das den Menschen ethische Gebote erteilt, an die sie sich halten sollen? Weist das Universum eine moralische Ordnung auf, die von uns verlangt, dass wir unser Leben nach ihr ausrichten? Haben wir als Menschen einen eigenen moralischen Wert, der uns anderen Lebewesen wie Tieren und Insekten überlegen macht? Gibt es moralische Werte, die es wert sind, dass wir sie vertreten und möglicherweise sogar für sie kämpfen? Wie können wir unsere eigenen Wertmaßstäbe korrigieren? Ein solider theologischer Rahmen bietet sachdienliche Antworten auf solche kritischen Fragen. 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