Information

Hier werden Nachrichten über den Salafismus veröffentlicht.
Was sind Salafisten?
Hier anschauen:
http://www.youtube.com/watch?v=l5HRdwsck10
(Alle Angaben ohne Gewähr)
Diese Seite richtet sich nicht gegen Muslime und den Islam.
Diese Seite soll über den Salafismus/Islamismus/Terrorismus informieren.
Es ist wichtig über Fanatiker aufzuklären, um den Frieden und die Freiheit zu sichern.
Wir wollen in Europa mit allen Menschen friedlich zusammen leben,
egal welche Herkunft, Nationalität und Religion.


::: DOKUS :::
(Achtung: Youtube ist überschwemmt mit Videos, die salafistischen/islamistischen Einfluss besitzen.
Deshalb: Schaut euch die Accounts genau an!)

1.
[DOKU] Wie Salafisten zum Terror verleiten - 2013
https://www.youtube.com/watch?v=uM2x-vgdrKM

2.
Pulverfass Deutschland - Doku über Probleme zwischen Salafisten und Rechtsradikalen
https://www.youtube.com/watch?v=H5nOuzXJOmY

3.
Salafisten, ein finsterer Verein (heute-show)
https://www.youtube.com/watch?v=Myq48smApKs

4.
Deutsche Salafisten drangsalieren weltliche Hilfsorganisationen in Syrien | REPORT MAINZ
https://www.youtube.com/watch?v=lCext-9pu9I

5.
DIE SALAFISTEN KOMMEN
https://www.youtube.com/watch?v=uWARKJSKOP4

6.
Best of 2013 Peter Scholl Latour EZP Salafisten wird durch Saudisches Geld verbreitet!!!
https://www.youtube.com/watch?v=FmV3Z6f1BQQ

7.
Frauen im Islam
https://www.youtube.com/watch?v=mb4G6tUbkD0


8.
Gülen Bewegung
http://de.wikipedia.org/wiki/Fethullah_G%C3%BClen#Deutschland
Gefahr für Deutschland - Gülen Bewegung versucht die Unterwanderung
http://www.youtube.com/watch?v=E9Q1jS7Rw9M

9.
Islamisten oder Demokraten - Die Islamische Milli Görüs / Millî Görüş / Milli Görüş
http://www.youtube.com/watch?v=EtWjumM5G88

10.
Die türkischen Graue Wölfe (Rechtsextremismus/Islamismus)
http://www.youtube.com/watch?v=_Z9LEc4qM1I

11.
Föderation der Türkisch-Demokratischen Idealistenvereine in Deutschland
(türkisch Almanya Demokratik Ülkücü Türk Dernekleri Federasyonu, ADÜTDF; kurz auch Türk Federasyon, dt. „Türkische Föderation“)
http://de.wikipedia.org/wiki/F%C3%B6deration_der_T%C3%BCrkisch-Demokratischen_Idealistenvereine_in_Deutschland



http://de.wikipedia.org/wiki/Salafismus
http://de.wikipedia.org/wiki/Islamismus
http://de.wikipedia.org/wiki/Mill%C3%AE_G%C3%B6r%C3%BC%C5%9F

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::: DOKUS ENDE :::


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Übersicht für 76j4725235b235b891248jv1@googlegroups.com - 3 Benachrichtigungen in 3 Themen

"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 31 06:11AM

Artikel - Islamweb
 
Artikel - Islamweb
 
Einfache Methoden, um seinem Kind Benehmen und Gehorsam beizubringen - Teil 1
http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=226624
Mar 31st 2019, 08:17
 
An manchen Tagen hat man zwei oder drei Auseinandersetzungen mit seinem Kind über verschiedene Dinge, vom Zähneputzen bis zum Setzen in den Kindersitz im Auto – und das alles schon vor dem Mittagessen. Doch im Gegensatz dazu, was vorkommen mag, wollen die meisten Kinder sich in einer Art und Weise benehmen, die sie (und ihre Eltern) stolz machen – zumindest meistens. Die beste Methode dies zu erreichen: Man lässt sein Kind spüren, dass man im selben Team ist! Die folgenden sechs Strategien zeigen das Wie:
Eine stärkere Bindung aufbauen
Wenn man will, dass das eigene Kind kooperativer wird, dann sollte man seinen Fokus von der Besserung des Kindes auf die Besserung der Beziehung richten. Wenn man sich mit dessen Fehlverhalten aufhält, entmutigt dies beide – man fühlt sich wie eine schlechte Mutter und das Kind fühlt sich, als könne es nichts recht machen. Nebenbei könnte all die aufgewandte Energie, um es zu ändern, zu etwas Erhebendem und Wirksamen gelenkt werden. Man sollte versuchen, ihm mehrmals täglich positive Rückmeldungen zu geben – ein bestimmtes Kompliment für etwas, was man es tun sieht („Du benutzt wunderschöne Farben, um dein Bild zu malen!" oder „Ich mag wirklich die sanftmütige Art, in der du mit deiner kleinen Schwester gespielt hast!"). Und man sollte nicht vergessen, jeden Tag etwas Zeit mit seinem Kind zu verbringen, wobei man etwas tut, was ihm gefällt.
Sei ein Ermutigender!
Nachdem man sein Baby gefüttert, gewickelt, bekleidet und fast alles für es getan hat, fällt es einem schwer zurückzutreten, wenn es älter wird, und es Dinge selbst tun zu lassen (besonders wenn man in Eile ist). Doch das Leben des Kindes mit einem autoritären detailorientierten Führungsstil zu managen – vom genauen Bestimmen, was es tragen muss, bis zum Öffnen seiner Fruchtsafttüte – signalisiert lediglich, dass man ihm nichts zutraut. Man sollte deshalb so oft man kann das Kind so viele kleine Aufgaben wie möglich erledigen lassen!
So sehr man auch helfen möchte, ist es besser für das Kind, ein paar Zankereien mit seinen Spielkameraden oder Geschwistern selbst zu lösen. Man kann es mit einigen einfachen Sätzen, die das Problem erklären und eine Lösung bieten, dazu ermutigen: „Ich weiß, dass du wütend bist, und ich weiß, dass du deine Worte benutzen kannst, um deinen Freund nicht anzuschreien."
Sympathie Hervorrufendes
Man sollte gelassen bleiben! Wir haben das alle schon einmal erlebt: Man sagt seinem Kleinkind, dass es Zeit ist, den Fernseher auszuschalten, und es schreit: „Nein!" Dann beharrt man wahrscheinlich auf seinem Standpunkt und schreit sich gegenseitig an.
Doch wie wir bereits erkannt haben, sind Machtkämpfe der Kooperation nicht dienlich. Sie machen alle nur noch wütender – und bringen dem eigenen Kind bei, sich gegen einen noch mehr aufzulehnen.
Der Schlüssel liegt darin, sich zu beherrschen. Die Fassung zu bewahren, anstatt den eigenen Frust zu zeigen, lässt das außer Kontrolle geratene Kind etwas von der eigenen Ruhe „leihen". Wie man dies tut? Man benennt seine Gefühle, ohne sie zu bewerten: „Ich sehe, dass du gerade sehr wütend bist." Dann legt man das unannehmbare Verhalten dar und bietet ihm eine bessere Alternative: „Es ist nicht richtig, deinen Lastwagen zu treten. Du kannst mir sagen, dass du wütend bist, ohne Gegenstände zu beschädigen!" Wenn das ältere Kind diskutieren möchte, dann sollte man nach Dingen suchen, denen man zustimmen kann: „Das ist wahr – es macht mehr Spaß, Computerspiele zu spielen, als Hausaufgaben zu machen!"
Man sollte daran denken, dass es zweier Menschen bedarf, um einen Machtkampf zu führen. Als meine Kinder jünger waren, bemerkte ich oft, dass sie, wenn ich bei unserem Tauziehen nachgab (selbst wenn es mir weh tat!), sie letztendlich damit aufhörten, sich mir zu widersetzen, die Schlacht aufgaben und sich stattdessen auf ihr Benehmen und auf dessen Veränderungsmöglichkeiten konzentrierten.
 
 
 
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"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 31 04:39AM

Islam Forum - Die Wahrheit im Herzen - Muslim, Quran, Sunna - Alle Foren
 
Islam Forum - Die Wahrheit im Herzen - Muslim, Quran, Sunna - http://islam-forum.info
 
Heirat trotz Zina?
http://islam-forum.info/showthread.php?tid=14050
Mar 31st 2019, 04:34
 
Hallo ihr Lieben, 
 
 
 
Ich bin neu hier im Forum und beschäftige mich ich erst seit etwas über einem Jahr mit dem Islam. Dazu gekommen bin ich über einen jungen Mann, den ich kennen und lieben gelernt habe. Mein Ziel ist es vor Beginn des Ramadan den Koran zu Ende zu lesen um dann konvertieren zu können. 
 
 
 
Nun stellt sich unsere Situation etwas schwierig dar. Meinem Freund ist als Muslim bewusst, dass unser Zusammensein Zina ist und ich sehe, dass er sehr zerrissen ist, weil er mich lieb hat und gleichzeiti weiß, dass es falsch ist, weil wir ja nicht verheiratet sind. Oft sehe ich in deinem Herzen ehrliche Reue. 
 
 
 
Nun könnten wir meines Erachtens ja nach meiner Konvertierung heiraten (bitte denkt nicht, dass er der Grund für mich ist zu konvertieren, aber er ist definitiv der Mensch, der mit den Islam und den Glauben an Allah näher gebracht hat). ABER: Er ist fest der Überzeugung, dass man im Islam Nicht mehr heiraten darf, wenn man vorher Zina gemacht hat. 
 
 
 
Er kommt aus Westafrika und dort ist es wohl so und wird auch so gelehrt. Allerdings habe ich jetzt schon sehr viel min Koran gelesen und auch einiger Hadithe, aber ich konnte eine solche Stelle mit einer entsprechenden Vorschrift bisher nicht finden. 
 
 
 
Könnt ihr ein bisschen Licht ins Dunkel bringen? Hat seine Überzeugung einen rein kulturellen Ursprung, oder gibt es eine solche Vorschrift im Islam tatsächlich. 
 
 
 
Bitte bedenkt, dass er es wirklich bereut. Da in weniger als 40 Tagen der Ramadan anfängt leben wir jetzt ohnehin wie Geschwister zusammen. Wir wollen viel Koran lesen und beten in der nächsten zeit. 
 
 
 
 
 
Ich hoffe ihr verurteilt uns nicht und ich hoffe auf gute Antworten.
 
 
 
Liebe Grüße, Julia
 
 
 
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"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 30 07:18PM

Khalids Informationsecke
 
Dieser Blog richtet sich in aller erster Linie gegen die Lügen über den Islam, die ständig erdichtet werden. Außerdem enthält er auch allgemeine informative Artikel über den Islam.
 
Autorität der Hadithe und das Bestäuben der Palmenbäume
http://khalidmusawwir.blogspot.com/2019/03/autoritat-der-hadithe-und-das-bestauben.html
Mar 30th 2019, 19:18
 


Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen!Danke an: www.icraa.orgMufti Muhammad Taqi Usmani[1]AuszugEines der Argumente, das angetrieben wird, um die prophetische Autorität, die in den Hadithen manifestiert ist, zu strikt dogmatischen und rituellen Angelegenheiten einzuschränken, ist die Überlieferung über die Bestäubung der Palmen. Mufti Taqi Usmani hat auf dieses Argument geantwortet, indem er den Text der Überlieferung in seinen verschiedenen Versionen vorsichtig analysiert hat. Durch die Hervorhebung der Art der Aussage des Propheten (Allahs Friede und Segen seinen auf ihm) hat er gezeigt, dass der Prophet lediglich eine beiläufige Bemerkung von sich gab und keine ernsthafte Äußerung, geschweige denn einen religiösen Erlass. Was bindend für die Ummah von seiner Präjudiz und Entscheidungen ist, ist das, was sich auf Offenbarung bezieht und hiervon ratifiziert wurde. Folglich ist es so, dass alle Hadithüberlieferungen, welche klare Regelungen enthalten, akzeptiert werden müssen, auch wenn sie sich auf sogenannte weltliche Angelegenheiten beziehen. 1. EinführungEine Ansicht, die von einigen säkularen und verwestlichten Kreisen vertreten wird, ist, dass die Autorität des Heiligen Propheten (ﷺ) ohne Zweifel durch den Heiligen Qur'an festgelegt ist und das für alle Generationen für alle Zeiten, die kommen werden. Jedoch sei der Umfang dieser Autorität lediglich auf die doktrinischen Angelegenheiten und Verhältnissen der Anbetung beschränkt. Die Funktion eines Propheten, gemäß ihnen, ist darauf beschränkt, doktrinische Glaubensinhalte der Ummah zu verbessern und sie zu lehren, wie sie Allah anbeten sollen. Was die weltlichen Angelegenheiten angeht, so seien diese nicht durch die prophetische Autorität bestimmt. Diese weltlichen Angelegenheiten beinhalten - laut ihrer Ansicht - alle ökonomische, soziale und politische Angelegenheiten, welche sich an der Angemessenheit jeder relevanten Zeit auszurichten haben und die prophetische Autorität habe keine Bedeutung in dieser Sache. Selbst wenn der Heilige Prophet einige Anweisungen in diesen Feldern geben würde, so habe er es in seinem persönlichen Umfang getan und nicht als Gesandter. So sei es für die Ummah nicht notwendig, solchen Anweisungen zu folgen.2. Die Überlieferung und dessen KontextDie Araber aus Madina pflegten es, ihre Palmen zu befruchten, um sie fruchtvoller zu machen. Diese Maßnahme wurde ta'bīr genannt, was von E. W. Lane erklärt wird:Er befruchtete eine Palme, anhand dessen, dass der Kolben des männlichen Baums, welcher gequetscht oder zerrieben ist, auf den Kolben des weiblichen berieselt wird; oder indem ein Stängel einer Blütentraube des männlichen Baums in die Blütenscheide eingelegt wird, nachdem der Blütenstaub des vorherigen auf den Kolben des Weiblichen abgeschüttelt wurde.[2]2.1 Wortlaut der ÜberlieferungDies im Kopf behaltend, lasst uns die folgende Überlieferung lesen, so wie es von Imam Muslim erwähnt wird:ARABISCHDer Gesandte Allahs und ich gingen an einigen Leuten vorbei, die auf der Spitze von ihren Dattelpalmen standen. Er sagte: „Was tun diese Leute?" Sie sagten: „Sie bestäuben sie, indem sie das Männliche mit dem Weiblichen zusammen führen, sodass sie bestäubt wird." Der Gesandte Allahs sagte: „Ich denke nicht, dass das irgendeinen Nutzen hat (ma adhannu yughni dhālika shai'ya)." So erzählten sie dies herum, sodass sie damit aufhörten, dies zu tun. Der Gesandte Allahs wurde darüber unterrichtet und er sagte: „Wenn es ihnen nützt, lasst sie das tun. Ich habe nur ausgedrückt, was ich dachte (fa inni innama dhanantu dhanna). Beschuldigt mich nicht für etwas, was ich auf Grundlage meiner eigenen Gedanken sage, aber falls ich euch etwas von Allah berichte, so folgt dem, denn ich werde niemals Lügen über Allah erzählen, möge Er verherrlicht sein und Erhaben ist Er."[3]Gemäß dem gesegneten Gefährten Anas hat der Heilige Prophet (ﷺ) ebenfalls in dieser Angelegenheit gesagt:ARABISCHIhr wisst besser über eure weltlichen Angelegenheiten Bescheid.[4]Die Worte dieser Überlieferung, wenn man sich dessen Kontext anschaut, würden ganz klar zeigen, dass der Heilige Prophet (ﷺ) in diesem Fall keinen absoluten Verbot gegen die Bestäubung der Palmen aussprach. Es ging nicht um die Frage, ob dies erlaubt ist oder nicht. Das, was der Heilige Prophet (ﷺ) tat, war weder ein Befehl, noch ein gesetzliches oder religiöses Verbot, noch eine moralische Verurteilung. Es war nicht einmal eine ernsthafte Feststellung. Es war nur eine Bemerkung, die von ihm abgegeben wurde, welche in der Form einer unmittelbaren und generellen Vermutung war, so wie er es später klar stellte.ARABISCHIch denke nicht (ma adhannu), dass das irgendeinen Nutzen haben wird.In einer anderen Version des hadith wurde das Wort ra'y (Meinung) verwendet.[5]2.2 Die Aussage war nicht imperativ Niemand kann diesen Satz als eine gesetzliche oder religiöse Beobachtung annehmen. Das ist der Grund, wieso der Heilige Prophet (ﷺ) die Personen, die bei der Sache beteiligt waren, damit nicht adressierte, noch hat er es befohlen, dass sie diese Botschaft ihnen übermitteln sollen. Es geschah durch andere Personen, dass sie über die Bemerkung des Heiligen Propheten (ﷺ) erfuhren.Obwohl die Bemerkung nicht in der Imperativform war, pflegten es die gesegneten Gefährten des Heiligen Propheten (ﷺ)dennoch, ihm in allem zu gehorchen und zu folgen, nicht nur bei seiner Autorität gesetzlicher oder religiöser Vorschriften. Dies aufgrund ihrer tiefgreifenden Liebe ihm gegenüber, sodass sie schließlich die Maßnahme, an der sie arbeiteten, aufgaben. Als der Heilige Prophet (ﷺ) erfuhr, dass sie auf ihre Maßnahme aufgrund seiner Bemerkung verzichteten, klärte er sie über die Standposition seiner Aussage auf, um jegliche Missverständnisse zu vermeiden.Die Substanz dieser Klarstellung ist, dass nur die absoluten Aussagen des Heiligen Propheten (ﷺ) bindend sind, weil jene in seiner Kapazität als einen Propheten seitens Allah, dem Allmächtigen, eingegeben werden. Was das Wort angeht, das er auf Grundlage seiner persönlichen Einschätzung angibt und keine absolute Aussage darstellt, so sollte dies dementsprechend geehrt, doch nicht als Teil der Sharī'ah angenommen werden.2.3 Arten prophetischer Lehre Es gibt ein weites Feld in täglich-weltlichen Angelegenheiten, die nicht durch die Sharī'ah gedeckt werden,[6] in denen es den Leuten erlaubt war, gemäß ihren Bedürfnissen und Zweckmäßigkeiten voran zu schreiten und auf Grundlage ihres Wissens und ihrer Erfahrung. Welche Geräte sollten verwendet werden, um ein karges Land zu befruchten? Wie sollten die Pflanzen versorgt werden? Welche Waffen sind für die Verteidigung geeigneter? Welche Pferde sind geeigneter zum Reiten? Welche Medizin ist bei einer bestimmten Krankheit sinnvoll? Die Fragen dieser Art beziehen sich auf das Feld, in der die Sharī'ah keine bestimmte Antwort abgegeben hat. All diese und ähnliche andere Angelegenheiten sind dem Menschen überlassen, welcher diese Probleme durch seine eigene Bemühung lösen kann. Shah Wali Ullah Al-Dehlawi erklärt die verschiedenen Arten der Berichte des Propheten (ﷺ):Seid darüber informiert, dass das, was vom Propheten, Friede und Segnungen seien auf ihm, in den Büchern der Hadithe berichtet und aufgezeichnet wurde, in zwei Kategorien einzuteilen sind.Die erste Kategorie (der prophetischen Wissenschaften) umfasst jene Angelegenheiten, die Mittel zur Verbreitung der Botschaft und der Aussage Gottes, erhaben sei Er, dienen: „Was nun der Gesandte euch gibt, das nehmt; und was er euch untersagt, dessen enthaltet euch." (Qur'an 59:7) Diese sind: a) Das Wissen über das Jenseits und die Wunder des Malakut und all diese basieren auf Offenbarung, b) die göttlichen Gesetze und die Bestimmung über die Gottesdienste und die Hilfen für die Zivilisation, gemäß den Wegen der Bestimmung, die vorher erwähnt wurden. Einige von ihnen sind von der Offenbarung abhängig, während andere auf freier Begründung (ijtihād) abhängen. Die freie Begründung des Propheten, Gottes Friede und Segnungen seien auf ihm, ist auf der Stufe der Offenbarung, weil Gott ihn davor behütete, dass er Meinungen hat, welche auf einem Fehler basieren... Die zweite Kategorie (der Aussagen des Propheten) umfasst, was nicht unter das Thema der Verbreitung der Botschaft fällt. Was dies betrifft, so haben wir die Aussage des Propheten: „Ich bin nur ein Mensch und wenn ich euch mit etwas gemäß meiner eigenen Meinung anordne, dann bin ich nur ein menschliches Wesen." und in seiner Aussage in der Geschichte der Betäubung der Palmen: „Ich habe lediglich eine Vermutung aufgestellt, so beschuldigt mich nicht für diese Meinung, aber wenn ich etwas über Allah erzähle, dann akzeptiert (es), denn ich werde niemals über Gott lügen." In diese Kategorie gehört Medizin und ebenso Themen wie die Aussage des Propheten, Friede und Segnungen seien auf ihm: „Seid eifrig, ein schwarzes Pferd (als bestes für den Jihad) zu erwerben; mit einer weißen Markierung auf dessen Stirn" und dies war auf Grundlage seiner Erfahrung. Hierzu gehört, was der Prophet, Friede und Segnungen Gottes seien auf ihm, in seinem täglichen Ablauf tat, nicht aufgrund religiöser Praktik.[7]Darüber hinaus ist es das leerstehende Gebiet des mubāḥāt[8], über welches der Heilige Prophet (ﷺ) bemerkte: „Ihr wisst besser über eure weltlichen Angelegenheiten Bescheid."Aber dies beinhaltet nicht jene weltliche Angelegenheiten, in welcher der Heilige Qur'an oder die Sunnah spezifische Gesetze festgelegt oder Befehle erteilt haben. Das ist der Grund, wieso der Heilige Prophet (ﷺ), während er die Angelegenheit der Palmenbäume verkündete, gleichzeitig bemerkte „aber falls ich euch etwas von Allah berichte, so folgt dem..." Dies beinhaltet sogar seinen ijtihād in gesetzlichen Angelegenheiten. Shah Wali Ullah Al-Dehlawi schreibt:Die unabhängige Begründung (ijtihād) des Propheten, Friede und Segnungen Allahs seien auf ihm, ist auf selber Stufe mit der Offenbarung, weil Allah ihn davor bewahrt hat, dass seine Meinung auf einem Fehler basiert. Es ist nicht nötig, dass seine freie Begründung anhand offenbarten Aussagen gefolgert wird, wie davon ausgegangen wurde, sondern vielmehr in den meisten Fällen pflegte es Allah, Erhaben sei Er, ihm die Intentionen des göttlichen Gesetzes und des Prinzips der Gesetzgebung, Erleichterung und Entscheidungen zu lehren, die er durch Offenbarung gemäß diesem Prinzip erlernte. [Dies beinhaltet] praktische Weisheit und generell nützliche Absichten, die er nicht für eine spezifische Zeit festlegte, noch setzte er Grenzen fest; beispielsweise, als er guten Charakter und dessen Gegenteil erklärte. Diese beruhen generell auf individuelle Begründung (ijtihād) in dem Sinne, dass Allah, Erhaben sei Er, ihn über die Prinzipien über die Hilfe der Zivilisation informierte, von der er dann eine zugrundeliegende Begründung (ḥikma) folgerte und dies zu einem generellen Prinzip machte.[9]3. SchlussfolgerungDas Ergebnis der obigen Diskussion ist, dass die Sunnah des Heiligen Propheten (ﷺ) die zweite Quelle des islamischen Gesetzes ist. Was auch immer der Heilige Prophet (ﷺ) in seiner Kapazität als Gesandter sagte oder tat, ist für die Ummah bindend. Diese Autorität der Sunnah basiert auf der Offenbarung, die er von Allah erhielt. Jedoch ist das Befolgen des Heiligen Propheten (ﷺ) eine andere Form der Gehorsamkeit gegenüber Allah. Diese prophetische Autorität, die durch eine große Anzahl an qur'anischen Versen festgelegt wird, kann nicht eingeschränkt werden, weder durch die Einschränkung seiner Autorität, noch, indem weltliche Angelegenheiten von dessen Geltungsbereich entfernt werden.
Referenzen & Bemerkungen:[1] Dieses Schreiben basiert auf Mufti Usmanis Buch „Die Autorität der Sunnah", das aus mehreren Bändern besteht und ein in arabischer Sprache verfasster Kommentar bzgl. Sahih Muslim ist. Siehe, Usmani, Muhammad Taqi, Die Autorität der Sunnah, (Karachi: Idaratul Quran, 2004) 67, 70-74; Takmila Fath Al-Mulhim, (Beirut: Dar al-Ihya al-Turath al-'Arabi, 2006) Band 4, 515-517. Die Einteilung der Inhalte erfolgte hier durch Waqar Akbar Cheema. [2] Lane, Edward William, Arabic-English Lexicon, (Beirut: Librairie du Liban, 1968) Band 1, 5[3] Muslim bin Al-Hajjaj, Al-Sahih, Übersetzt von Nasiruddin Al-Khattab, (Riyadh, Darussalam, 1997) Hadith 6126 (139-2360)[4] Ebda., Hadith 6128 (142-2362)[5] Ebda., Hadith 6127 (140-2362)[6] Siehe Bemerkung 8 unten.[7] Al-Dehlawi, Shah Wali Ullah, Hujjat Allah Al-Balighah – The Conclusive Argument from God, Übersetzt von Marcia K. Hermansen (Islamabad: Islamic Research Institute, 2003) 373-374[8] Der Ausdruck mubāḥ bezieht sich auf eine der fünf gesetzlichen (shar'ī) Normen der Handlungen und könnte „neutral" übersetzt werden. „Es muss betont werden, dass das Normale eine strikte gesetzliche Kategorie ist, als dass es ein Bereich ist, in der die Shari'a versagte, oder sich nicht darum kümmerte, menschliche Handlungen zu regulieren. Eine Handlung als neutral zu kategorisieren ist sowohl eine vorsätzliche Wahl als auch eine absichtliche Zusage, bestimmte Werte nicht bestimmten Handlungen zuzuschreiben." Siehe Hallaq, Shari'a, Theory, Practice, Transformations, (New Delhi, Cambridge University Press, 2009) 85[9] Al-Dehlawi, Shah Wali Ullah, Hujjat Allah Al-Balighah – The Conclusive Argument from God, 373
 
 
 
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"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 30 02:05AM

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Adam(P) | 7: 11~25 Mecca | 15: 26~44 Mecca | 17: 61~ 65 Mecca | 18: 50 Mecca |
|20: 115~126 Mecca | 38: 67~88 Mecca Enoch(P) |19:56~57 Mecca | Nûh(P) | Surat Noah ( the complete chapter) Mecca | 7: 59~64 Mecca | 10: 71~73 Mecca | 11: 25~49 Mecca | 21:76~77 Mecca | 23: 23~30 Mecca | 26: 105~122 Mecca | 29: 14~15 Mecca | 37: 76~82 Mecca | 54: 9~17 Mecca | 4:163~165 Madina | 6: 83~87 Mecca | 9:70 Madina | 14: 9 Mecca | 17:3 -17:7 Mecca |
38:12~14 Mecca | 40:5~6 Mecca | 42:12 Mecca | 50:12~14 Mecca | 51:46 Mecca | 53:52 Mecca | 57:26 Madina | 66:10 Madina | Hûd(P) |11:50~60 Mecca | 7:6~27 Mecca | 23:31~41 Mecca | 26:123~140 Mecca | 41:15~16 Mecca.| 46:21~25 Mecca | 51:41~42 Mecca | 53:50~55 Mecca | 54:18~22 Mecca | 69:6~8 Mecca | 89:6~14 Mecca | Saleh(P) | 7:73~79 Mecca | 11:61~68 Mecca | 15:80~84 Mecca | 17:59 Mecca | 26:141~159 Mecca | 27:45~53 Mecca | 41:17~18 Mecca | 54:23~32 Mecca |
91:15 Mecca | Ibrahîm(P) |14: 35~40 Mecca | 6:74~83 Mecca | 21:51~70 Mecca | 26:69~83 Mecca | 29:16~27 Mecca | 19:41~48 Mecca | 37:83~98 Mecca | 2:124~141 - 2:258 Madina | 22:26~27 Madina | 16:120~123 Mecca | 53:37 Mecca | Ishmâ'îl(P) | 14:37 Mecca | 2:127~129 Madina | 37:99~113 Mecca | Ishâq(P) |37:112~113 Mecca | 11:69~73 Mecca | 15:51~56 Mecca | 51:24~30 Mecca | 19:49 Mecca | Lût(P) | 7:80~84 Mecca | 11:69~83 Mecca | 15:51~77 Mecca | 26:160~175 Mecca | 27:54~58 Mecca | 29:28~35 Mecca | 37:133~138 Mecca | 51:31~37 Mecca | 54:33~40 Mecca | Shuaib(P) | 7:85~93 Mecca | 11:84~95 Mecca | 15:78~79 Mecca | 26:176~191 Mecca | Yûsuf(P)
Joseph Surat Yousuf [ The complete chapter] Mecca Ayoub(P)
Job | 6:84 Mecca | 4:163 Madina | [21:83~84] Mecca | 38:41~44 Mecca | Yûnus(P)
Jonah | Surat Yonus [10:98] Mecca | 21:87~88 Mecca | 37:139~148 Mecca | |68:48~50 Mecca | Moses(P) | 19:51~53 Mecca | 28:1~44 - 28:76~83 Mecca | 20:9~100 Mecca | 27:7~14 Mecca | 17:101~104 Mecca | 7:103~155 - 7:159~174 Mecca | 43:46~56 Mecca | 33:69 Mecca | 26:10~68 Mecca | 79:15~25 Mecca | 41:45 Mecca |
| 10:75~93 Mecca | 40:23~54 Mecca | 2:49~103 Madina | 18:60~82 Mecca | Jesus(P) |3:33~62 Madina | 5:72~77 - 5:110~120 Madina | 19:16~40 Mecca |
| 21:90~91 Mecca | 4:156~159 Madina | 61:14 Madina | 57:27 Madina |
 
 
 
 
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Tefsir von Baqara [2:136]
http://islam-forum.info/showthread.php?tid=14049
Mar 29th 2019, 22:23
 
Hat jemand den Tefsir von:
 
 
 
 Sprecht: «Wir glauben an Allah und was zu uns herabgesandt worden, und was herabgesandt ward Abraham und Ismael und Isaak und Jakob und (seinen) Kindern, und was gegeben ward Moses und Jesus, und was gegeben ward (allen andern) Propheten von ihrem Herrn. Wir machen keinen Unterschied zwischen ihnen; und Ihm ergeben wir uns.»
 
 
 
Finde leider nichts. Vielen Dank.
 
 
 
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Auto parfümieren/ Duft fürs Auto benutzen
http://islam-forum.info/showthread.php?tid=14048
Mar 29th 2019, 17:20
 
Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh,
 
 
 
ich habe eine frage zu Düften im Auto, inshaallah. Also ich weiß, das man als Frau nicht (extra) Parfümiert vor die Tür gehen darf bzw parfüm für draußen auftragen etc.
 
Meine Frage ist, ob es erlaubt ist Misk-geruch im Auto zu benutzen. Also zb ein Stück Stoff mit Misk einreiben und diesen stoff dann ins Auto legen. Ich weiß nicht, ob es stark genug ist das es auf meine kleidung über geht. eher nicht, wa allahu alim, aber es kann sein, das sich der geruch natürlich beim aussteigen o.ä von anderen wahrgenommen werden kann. allahu alim.
 
 
 
barakallahu feekuma
 
 
 
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Gültigkeit der Scheidung
http://islam-forum.info/showthread.php?tid=14047
Mar 29th 2019, 13:24
 
Assalamu Alaykum liebe Geschwister,
 
 
 
ich habe eine Frage zum Thema Scheidung. Tut mir leid, falls ich im falschen Forum gelandet bin, da ich erst neu hier bin und noch nicht alles für mich übersichtlich ist.
 
 
 
Also nun zu meiner Frage;
 
 
 
Zwei Personen sind miteinander verheiratet. Der Mann sprach letzten Monat die Scheidung aus, währenddessen menstruierte die Frau. 
 
Das zweite Mal als die Scheidung ausgesprochen wurde, war vor einigen Tagen,  während einer Phase in der die Eheleute Geschlechtsverkehr miteinander hatten.
 
 
 
Nun habe ich folgendes auf einer Seite gelesen:
 
 
 
"Wann die Scheidung verboten ist
 
 
 
Es ist dem Ehemann verboten, seine Frau während ihrer Menstruation zu scheiden, während ihrer Entbindungszeit, während ihrem Stadium ritueller Reinheit (d.h. die Zeit zwischen ihrer Menstruation), nachdem er mit ihr sexuell verkehrt hat und es ist ihm verboten, die Scheidung drei Mal zur gleichen Zeit auszusprechen."
 
 
 
 
 
Demnach müssten doch beide Male der ausgesprochenen Scheidung ungültig gewesen sein oder ? 
 
 
 
Ich hoffe, dass hier jemand mehr weiß. 
 
 
 
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Islamische (Fatwa) Fragen? Hier kannst du sie stellen
http://islam-forum.info/showthread.php?tid=14046
Mar 28th 2019, 21:39
 
Assalamu aleikum liebe Geschwister aus dem Forum,
 
 
 
es gibt jetzt eine super Gelegenheit für euch um islamische Fragen zu stellen und Fatwas passend auf Deutschland zu bekommen.
 
 
 
Sheikh Abu Mikail bietet allgemein die Möglichkeit ihm eine Frage per Email zukommen zu lassen an abumikail@outlook.de wie man das von seiner Webseite entnehmen kann www.abumikail.com.
 
 
 
Wer aber Instagram hat, der kann dort dem Sheikh folgen und direkt per Story ihm die Fragen stellen wenn sie kurz sind. Hier sein Account: https://www.instagram.com/abumikail1/
 
 
 
Ich wollte das mit euch teilen, damit ihr auch einen Nutzen davon habt.
 
 
 
Wa aleikum selam
 
 
 
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Triebe in den Griff kriegen
http://islam-forum.info/showthread.php?tid=14045
Mar 28th 2019, 19:48
 
Selam liebe Geschwister,
 
 
 
Ich bin ein überzeugter Muslim, bin ehrfürchtig gegenüber Allah und trage den Islam tief im Herzen. Eine Sache habe ich jedoch überhaupt nicht im Griff..Nämlich kann ich mich beim weiblichen Geschlecht nur schwierig zurückhalten. Ich bin zwar noch Jungfrau , aber lasse mich sehr leicht und schnell verführen. Ich mache oft Dua dagegen. Kann mir jemand vielleicht sagen wie ich meine Triebe steuern kann ? Ich möchte wirklich nicht so sein.. Danke im voraus
 
 
 
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Gutes Buch über die Sunnah?
http://islam-forum.info/showthread.php?tid=14043
Mar 28th 2019, 15:35
 
Selam Geschwister,
 
 
 
ich bin schon seit langem auf der Suche nach einem Buch, welches auf Deutsch das Leben des Propheten (sav) bzw die Sunnah erzählt. Ich würde so gern darüber lesen doch vertraue nicht jedem Buch welches auf den Seiten sich befindet.
 
 
 
Habt ihr ein Buch gelesen und könntet es vorschlagen?
 
Wäre sehr dankbar
 
 
 
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"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 28 08:11AM

Artikel - Islamweb
 
Artikel - Islamweb
 
Leichtfertigkeit
http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=226582
Mar 28th 2019, 10:22
 
Begriffserklärung:
Leichtfertigkeit ist das Gegenteil von Besonnenheit. Ihre Anzeichen sind schnelle Wut, Leichtsinn in den einfachsten Dingen und schnelles Bestrafen oder übles Schimpfen.
Der Grund dafür ist zweifellos geringe bzw. fehlende Intelligenz. Die Leichtfertigkeit ist sowohl in weltlichen als auch in religiösen Dingen zu finden.
Der Beweis für ihr Vorhandensein in religiösen bzw. jenseitigen Dingen ist dieser Vers: „Und es pflegte der Tor unter uns etwas Abwegiges gegen Allâh zu sagen." (Sûra 72:4).
Weiterhin die Aussage Allâhs des Majestätischen: „Die Toren unter den Menschen werden sagen: »Was hat sie von der Gebetsrichtung, die sie (bisher) einhielten, abgebracht?« Sag: Allâh gehört der Osten und der Westen. Er leitet, wen Er will, auf einen geraden Weg." (Sûra 2:142).
Die Leichtfertigen sind hier, wie As-Suddî (Allah erbarme sich seiner) sagte: „Die den Islâm Leugnenden, die Heuchler ..."
Die mekkanischen Glaubensverweigerer sagten, als die Gebetsrichtung geändert wurde: „Muhammad ist zu unserer Gebetsrichtung zurückgekehrt und er wird genauso zu unserer Religion zurückkehren, weil er weiß, dass wir Recht haben."
Die Heuchler sagten „Wenn er zu Beginn Recht hatte, so hat er nun Unrecht" und umgekehrt.
Die Juden sagten: „Er ist von der Gebetsrichtung der Propheten abgewichen. Wenn er ein Prophet wäre, hätte er dies nicht getan."
Diese Aussagen beweisen zweifellos die Leichtfertigkeit und die mangelnde Intelligenz derer, die sie geäußert haben. Sie waren der Tatsache unachtsam, dass Allâh die Angelegenheiten für Seine anbetend Dienenden wendet, wie Er will, und das Ihm der Osten und der Westen gehören und Er, wen Er will, zu einem geraden Weg rechtleitet.
Der Leichtfertige in diesem Sinne ist ein Mensch mit geringem Verständnis und dem Hang zum schnellen Vergehen. Sein Teufel hat ihn hereingelegt und zu einem Gefangenen der Despotie gemacht, der ständig frevelt. Möge Allâh uns davor bewahren!
Daher verdeutlicht Allâh der Erhabene die Leichtfertigkeit jener Leute, die sagten, als sie zum Glauben eingeladen wurden „Sollen wir glauben, wie die Toren glauben?", indem der Erhabene „... Dabei sind doch eben sie die Toren. Aber sie wissen nicht" sagt (Sûra 2:13).
Wenn sie vernünftig und besonnen wären, hätten sie gewusst, dass das, wozu sie eingeladen worden waren, die Wahrheit ist.
Die Leichtfertigkeit in weltlichen Dingen zeigt sich durch geringe Überlegung, schlechte Ratschläge und unlogische Handlungen. Dazu gehört, dass der Leichtfertige sein Geld für Dinge ausgibt, die als Verschwendung gelten, und nicht in der Lage ist, das Geld gut zu investieren oder mit ihm sparsam umzugehen.
Daher hat Allâh verboten, dieser Art Menschen Geld zu geben, mit dem er dann nach seinem Willen Unfug treibt und es für etwas ausgibt, was weder dem Islâm noch dem verstandesmäßigen Vorgehen überhaupt entspricht. Allâh der Erhabene sagt: „Und gebt nicht den Toren euren Besitz, den Allâh euch zum Unterhalt bestimmt hat, ..." (Sûra 4:5).
Jahre der Tücke:
Heute präsentieren sich die Leichtfertigen und sprechen im Namen der Umma. Es ist eine Zeit gekommen, vor der uns der Gesandte (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) warnte: „Wahrhaftig! Es werden zu euch Zeiten der Tücke kommen, in denen dem Lügner geglaubt, der Wahrhaftige der Lüge bezichtigt, dem Betrüger vertraut, dem Vertrauenswürdigen misstraut und der Ruwaibida sprechen wird." Er wurde gefragt: „Und wer ist der Ruwaibida?" Er sagte: „Der Leichtfertige, der in der Angelegenheit der Allgemeinheit reden wird." (Überliefert von Ibn Mâdscha und Ahmad. Der Gelehrte Schâkir sagte: „Die Überlieferungskette ist authentisch.")
Genauso warnte der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) vor der Führung der Leichtfertigen. Von Dschâbir ibn Abdullâh (möge Allah mit ihm zufrieden sein) ist überliefert, dass er sagte: „Der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sagte zu Ka´b ibn Udschra: »Möge Allah dich vor der Führung der Leichtfertigen bewahren!« Er fragte: »Und was ist die Führung der Leichtfertigen?« Er entgegnete: »Führer, die nach mir kommen werden und weder meiner Rechtleitung folgen noch meine Sunna praktizieren. Wer ihnen in ihrer Lüge glaubt und ihnen in ihrem Unrecht hilft, die gehören nicht zu mir und ich gehöre nicht zu ihnen. Sie werden mir nicht an meinem Wasserbecken im Paradies vorgeführt. Wer ihnen in ihrer Lüge nicht glaubt und ihnen nicht in ihrem Unrecht hilft, die gehören zu mir und ich gehöre zu ihnen. Sie werden mir an meinem Wasserbecken im Paradies vorgeführt.«" (Überliefert von An-Nasâî und At-Tirmidhî, der ihn als hasan und nur von einer Person überliefert bezeichnete).
Meidung des Leichtfertigen:
Die beste Verfahrensweise mit dem Leichtfertigen besteht darin, ihn zu meiden und gar nicht erst mit ihm zu verkehren. Wer mit einem von ihnen geprüft wird, verhält sich besonnen. Umair ibn Chuschâma riet seinen Kindern Folgendes: „Meine Kinder, hütet euch vor der Gesellschaft der Leichtfertigen! Denn ihre Freundschaft ist eine Krankheit. Wer ihnen mit Besonnenheit entgegentritt, kann sich glücklich schätzen. Und wer mit ihnen umgeht, wird es bereuen. Wer sich nicht mit dem Geringen zufrieden gibt, mit dem der Leichtfertige kommt, wird sich mit dem Vielen von ihm zufrieden geben."
Möge Allâh der Erhabene uns vor dem Übel der Leichtfertigkeit und deren Anhängern bewahren!
 
 
 
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"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 27 05:11AM

Artikel - Islamweb
 
Artikel - Islamweb
 
Gründe der Zunahme des Imân: Streben nach Wissen - Teil 2
http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=226447
Mar 27th 2019, 07:27
 
Wie vermehrt sich nicht der Iman desjenigen, dem Allâh dadurch wohlgesonnen ist, dass Er ihn den Weg des Wissens über die Religion beschreiten lässt? Der Gesandte Allâhs (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sagte: „Wem Allâh wohlgesonnen ist, den lässt Er die Religion besser verstehen."
Wie vermehrt sich nicht der Imân der Erben der Propheten und Gesandten, wenn der Gesandte (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sagte: „Die Erben der Propheten sind die Gelehrten. Sie vererbten weder Dinare noch Dirham, sondern das Wissen. Wer es also annimmt, der erwirbt einen großen Anteil."
Wie vermehrt sich nicht der Imân desjenigen, der die Menschen das Wohl lehrt? Sogar „Allâh, Seine Engel, die Leute des Himmels und der Erde, auch die Ameise in deren Bau und der Fisch beten für einen Lehrer, der die Menschen das Wohl lehrt."
Zur Großzügigkeit Allâhs gegenüber den Leuten des Wissens gehört also, dass Er sie zu Zeugen für Ihn macht, wie Er, der Erhabene, sagt: „Allâh bezeugt, dass es keinen Gott gibt außer Ihm; und (ebenso bezeugen) die Engel und diejenigen, die Wissen besitzen; der Wahrer der Gerechtigkeit. Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Allmächtigen und Allweisen." (Sûra 3:18).
Wieso sollte der Glaube eines Menschen nicht gestärkt werden, für den der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) mit folgenden Worten betete: „Möge Allâh das Gesicht desjenigen erstrahlen lassen, der etwas von mir hört und dies genau so übermittelt, wie er es gehört hat! Es mag sein, dass ein Übermittler von Wissen selbst nichts versteht und das Wissen an jemanden übermittelt, der es besser als er versteht."
Die Leute des Wissens beschreiten den Weg des Propheten (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken). Dessen Weg ist also das Licht, wodurch der Anbetende die Angelegenheit seiner Religion, seines Lebens und des Jenseits erblickt. Dadurch lebt er wie die glücklichen, erfolgreichen und gläubigen Menschen. Allâh beschreibt Seinen Propheten damit und sagt: „O Leute der Schrift, Unser Gesandter ist nunmehr zu euch gekommen, um euch vieles von dem klarzumachen, was ihr von der Schrift verborgen gehalten habt, und er vieles verzeiht. Gekommen ist, nunmehr zu euch von Allâh ein Licht und ein deutliches Buch, mit dem Allâh diejenigen, die Seinem Wohlgefallen folgen, die Wege des Heils leitet und sie aus den Finsternissen hinaus mit Seiner Erlaubnis ins Licht bringt und sie zu einem geraden Weg leitet." (Sûra 5:15-16).
Wegen dieser und weiterer Tugenden und auch, weil das Wissen als eines der beträchtlichsten Mittel der Mehrung des Imân betrachtet wird, wies Allâh Seinen Propheten (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) an, dass er Allâh um mehr Wissen bittet. Er sagt: „... Und sag: Mein Herr, lasse mich an Wissen zunehmen." (Sûra 20:114). Der Prophet pflegte Seinen Herrn darum zu bitten, dass Er ihn das nützliche Wissen lernen lässt, so sagte er: „Ich bitte Dich um nutzbringendes Wissen ..."
So bitten wir Allâh darum, dass Er uns von Imân und Wissen mehr geben möge, und dass er davon, was Er uns lehren lässt, Argumente für uns, doch nicht gegen uns machen möge. Und möge Allâh Seinen anbetend Dienenden und Gesandten Muhammad in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken! Zum Schluss loben wir Allâh den Herrn der Geschöpfe!
 
 
 
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"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 26 09:11AM

Artikel - Islamweb
 
Artikel - Islamweb
 
Gründe der Zunahme des Imân: Streben nach Wissen - Teil 1
http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=226390
Mar 26th 2019, 11:55
 
Zweifelsohne erhöhen das Streben nach Wissen und das Vorhandensein in dessen Versammlungen die Sanftheit und den Glauben des Herzens. Wie kann es nicht sein, wenn man durch das Wissen die Eigenschaften Allâhs kennt und zwischen dem Erlaubten und dem Verbotenen unterscheiden kann? Dadurch werden auch die Rangstufen erhöht. Allâh sagt: „... So erhöht auch Allâh diejenigen von euch, die glauben, und diejenigen, denen das Wissen gegeben worden ist, um Rangstufen ..." (Sûra 58:11).
Das Wissen erhöht den Imân, da die Furcht vor Allâh in den Herzen liegt, da Allâh dies in Seinem edlen Buch erwähnt: „... Allâh fürchten von Seinen Dienern eben nur die Gelehrten..." (Sûra 35: 28). Diesbezüglich sagt Allâh ebenfalls: „und damit diejenigen, denen das Wissen gegeben wurde, wissen, dass dies die Wahrheit von deinem Herrn ist, so dass sie daran glauben und ihre Herzen sich dann davor demütigen. Und Allâh leitet wahrlich diejenigen, die glauben, zu einem geraden Weg." (Sûra 22:54).
Wie könnte sich der Imân durch das Verlangen des Wissens nicht erhöhen, wenn die Wissenssitzungen als Sitzungen des Sich-Erinnerns gelten, in denen die Verse Allâhs rezitiert werden und in denen gelehrt wird, wie man Allâh verherrlicht und anbetet? In ihnen werden auch die Hadîthe des Propheten (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) gelehrt. Solche Sitzungen suchen die Engel auf, wie es der Prophet erklärte, als er sagte: „Allâh hat doch Engel, die sich auf der Erde umsehen – zusätzlich zu den aufschreibenden Engeln. Wenn sie eine Gruppe von Menschen finden, die sich an Allâh erinnert, rufen sie einander zu und sagen: »Los zu eurem Verlangen!« So umringen sie die Engel bis zum untersten Himmel. Daraufhin fragt Allâh: »In welchem Zustand habt ihr Meine anbetend Dienenden gelassen?« Sie antworten: »Wir haben sie gelassen, während sie Dich lobpreisten, verherrlichten und sich an Dich zu erinnern pflegten.« Allâh fragt: »Haben sie Mich gesehen?» Sie antworten: »Nein!« Er fragt: »Was wäre, wenn sie Mich gesehen hätten?« Die Engel antworten: »Hätten sie Dich gesehen, würden sie Dich mehr lobpreisen, verherrlichen und sich an Dich mehr erinnern.« Allâh fragt weiter: »Worum bitten sie?« Die Engel antworten: »Sie bitten um das Paradies.« Allâh fragt: »Haben sie es gesehen?« Die Engel antworten: »Nein!« Allâh fragt: »Was wäre, wenn sie es gesehen hätten?« Die Engel sagen: »Hätten sie es gesehen, würden sie es mehr verlangen und darum besorgt sein, es zu erlangen.« Allâh fragt weiter: »Wovor fürchten sie sich?« Sie antworten: »Sie fürchten sich vor dem Höllenfeuer.« Allâh fragt: »Haben sie es gesehen?« Die Engel antworten: »Nein!« Allâh fragt: »Was wäre, wenn sie es gesehen hätten?« Die Engel sagen: »Hätten sie es gesehen, würden sie davor mehr weglaufen, sich davor mehr fürchten und immer mehr davor Schutz suchen.« Er sagt: »Ich mache euch zu Zeugen, dass Ich ihnen vergab.« Die Engel sagen: »Unter ihnen gibt es aber einen Sünder, der nur kam, um etwas von ihnen zu bitten, doch gehört er nicht zu ihnen.« Allâh sagt weiter: »Dies sind [Meine] Lieblingsmenschen. Jedem, der sich zu ihnen setzt, wird von Mir vergeben.«"
Wie kann sich der Imân der Gelehrten und Studierenden nicht vermehren, wenn die Ruhe auf sie herabkommt, wenn sie sich zum Studieren versammeln, die Barmherzigkeit sie einhüllt, die Engel sie umringen und Allâh sie mit denen erwähnt, die bei Ihm sind?
Und wie kann sich der Imân desjenigen nicht mehren, der bei jedem Mal mehr Wissen erwirbt, wenn sich so auch bei ihm der Verstand und das Licht zunehmen?
Die Unwissenheit, die im Gegensatz zum Wissen steht, bezeichnet Allâh als die wahre Blindheit. Denn das Wissen ist Licht für den Verstand und dementsprechend wird die Unwissenheit als Dunkelheit und Blindheit betrachtet. Allâh sagt: „Ist etwa jemand, der weiß, dass das, was zu dir von deinem Herrn (als Offenbarung) herabgesandt worden ist, die Wahrheit ist, wie jemand, der blind ist? Jedoch bedenken nur diejenigen, die Verstand besitzen." (Sûra 13:19). Ebenfalls sagt Allâh, wenn Er auf den Weg des Propheten und dessen Anhänger hinweist: „Sag: Das ist mein Weg: Ich rufe zu Allâh aufgrund eines sichtbaren Hinweises, ich und diejenigen, die mir folgen. Preis sei Allâh! Und ich gehöre nicht zu den Götzendienern." (Sûra 12:108).
 
 
 
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Lügen mit guter Absicht erlaubt?
http://islam-forum.info/showthread.php?tid=14040
Mar 25th 2019, 16:49
 
Salamu aleikum liebe Geschwister,
 

 
Ich wollte fragen, ob es erlaubt ist zu lügen, um Zeit mit seinen Eltern zu verbringen. Derzeit studiere ich und meine Eltern pendeln immer hin und her und sind seit über 10 Jahren im Rentenalter. Meine Mutter ist krank und ich sorge mich um sie und vermisse sie immer sehr, wenn sie  nicht bei mir ist. Ich nutze ihre Anwesenheit auch immer, um ihr Gehorsam zu dienen und Hasanat zu sammeln. Mein Vater hat eine enorm starke Bindung und liebe zu unserer Heimat Ägypten und verbringt dort immer mindestens 6-9 Monate und kommt uns (seine Kinder) dann besuchen. Da ich der einzige bin, der nicht verheiratet ist, bleiben meine Eltern bei mir wohnen, was ich sehr schätze und genieße und nutze, um mich um die beiden zu kümmern. Meine Eltern sind vor einer Woche abgereist und ich vermisse meine Mutter schon wieder so sehr, zudem heirate ich im Februar kommenden Jahres In Shaa Allah und wollte meine Eltern noch ein letztes mal über einen längeren Zeitraum bei mir zuhause haben, da sie im kommenden Jahr eine eigene Wohnung nehmen werden, wir selbstverständlich noch für sie da sind aber eben nicht mehr in einer gemeinsamen Wohnung wohnen werden. Einsamkeit mag ich persönlich nicht, man gewöhnt sich zwar wieder dran, wenn einige Wochen vergangen sind aber die Einsamkeit (Lebe seit etwa 10 Jahren alleine) hat mich auch krank werden lassen und verursacht auf Dauer depressive Verstimmung bei mir. Meine Mutter vermisst uns auch sehr, wenn sie so weit weg von uns ist und bekam jetzt eine Info vom Arzt, dass ihr Zustand nicht ganz ungefährlich sei und sie regelmäßig zur Kontrolle soll. Mein Vater bestand jedoch darauf, dass man in die Heimat reist und sagte, dass sie mit natürlichen Mitteln behandelt wird, bis man in einem halben Jahr zurück kommt. Ich wollte die beiden jetzt im August etwas früher bitten zu kommen und wollte meinen gesundheitlichen Zustand als Vorwand dafür nehmen, um die beiden bei mir zu haben und Zeit mit meinen Eltern, allen voran meiner Mutter zu verbringen. Natürlich weiß niemand, wie viel Zeit uns Menschen noch bleibt und wann unser Tag kommt und uns der Todesengel besucht aber ich sorge mich um meine Mutter und hab angst, dass ihr nicht mehr viel Zeit bleibt und möchte diese Phase, die mir jetzt noch bleibt (Hochzeit im Februar) nutzen, um sie bei mir zu haben und nach ihr zu schauen und auf sie Acht zu geben. Nach der Hochzeit werde ich dies nach wie vor tun In shaa Allah aber es wird schon etwas anderes sein, da wir nicht mehr gemeinsam in einer Wohnung leben werden und wir beide genießen die Zeit immer zusammen, wenn wir gemeinsam einkaufen und spazieren fahren/gehen, wir gemeinsam und zu dritt Frühstücken, morgens auszuwachen und die beiden bei mir zu sehen. Diesmal wäre die letzte Chance dafür, da es nach der Ehe nicht mehr so sein wird und man sich letztlich nur noch beim regelmäßigen Besuch sehen wird und bei Dingen wie Einkauf und Arztterminen usw. wie es halt bei islamischen Eltern und verheirateten Kindern so ist. Wäre es da erlaubt, meinen Eltern zu sagen, dass es mir noch schlechter geht, als es mir in Wirklichkeit geht, um sie dazu zu bewegen 1-2 Monate früher zu kommen? Einerseits möchte ich meinen Eltern keine Sorgen bereiten, auf der anderen Seite wäre es eine Möglichkeit sie bei mir zu haben, denn der Prophet Sall Allahu aleihi wa salam sagte sinngemäß, dass er nicht versteht, wie eine Person, dessen Eltern, oder nur seine Mutter, oder nur sein Vater, in seiner Anwesenheit altern und er es trotzdem nicht schafft ins Paradies zu kommen. Hier zeigt uns unser geliebter Prophet Sall Allahu aleihi wa salam, schon wie viel Gewichtung dem guten Umgang mit den Eltern, am Tage des Gerichts, zukommt. Ich hoffe ihr könnt mir hier helfen. Danke
 

 
 
 
 
 
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"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 25 07:11AM

Artikel - Islamweb
 
Artikel - Islamweb
 
Abû Umâma Al-Bâhilî - Den Allâh gespeist und getränkt hat
http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=226375
Mar 25th 2019, 09:45
 
Als Abû Umâma Al-Bâhilî Sudaî ibn Adschlân (möge Allah mit ihm zufrieden sein) zum Islam übertrat, sandte ihn der Gesandte Allâhs (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) zu seinem Stamm Bâhila, um sie zu Allâh dem Allmächtigen und Majestätischen einladend aufzurufen und ihnen die Gesetze des Islâm zu unterbreiten. Als er zu ihnen kam, sagten sie: „Wir haben gehört, dass du deine Religion verlassen und dich diesem Mann angeschlossen hast, der Muhammad genannt wird." Abû Umâma entgegnete ihnen: „Nein, sondern ich habe den Glauben an Allâh und Seinen Gesandten verinnerlicht. Der Gesandte Allâhs hat mich zu euch gesandt, um euch zur alleinigen Verehrung Allâhs aufzurufen und euch den Islâm zu unterbreiten." Daraufhin erzählte Abû Umâma ihnen über den Islâm und rief sie dazu auf. Allerdings beharrten sie auf ihrer Vielgötterei und der Anbetung ihrer Götzen.
Nachdem er lange mit ihnen geredet hatte, sagte er zu ihnen: „Wehe euch, bringt mir etwas Wasser, denn ich bin sehr durstig!" Er trug einen Turban. Sie entgegneten ihm: „Nein, wir lassen dich verdursten." Dies betrübte Abû Umâma, worauf er seinen Kopf auf seinen Turban legte und schlief. Es herrschte starke Hitze. Eine Person von schöner Gestalt erschien ihm im Schlaf mit einem Gefäß, das ein Getränk beinhaltete. Die Menschen hatten nichts farblich oder geschmacklich Schöneres als dieses Getränk gesehen. Er nahm es von ihr und trank, bis er seinen Durst gestillt hatte.
Als er genug von dem Getränk hatte, wachte er auf. Als das Volk sah, dass er aufgewacht war, sagte ein Mann unter ihnen: „O ihr Leute, ein Mann von der Spitze des Stammes ist zu euch gekommen und ihr habt ihm das nicht gegeben, was er wollte! Bringt mir Milch!" Abû Umâma sagte zu ihm: „Ich brauche sie nicht, denn Allâh hat mich wahrhaftig gespeist und getränkt." Dann zeigte er ihnen seinen Bauch. Als sie sahen, dass sein Bauch gefüllt war und er weder Durst noch Hunger verspürte, fragten sie ihn: „Was ist geschehen, o Abû Umâma?" Er erzählte ihnen, was er im Schlaf gesehen hatte, worauf sie alle den Islâm annahmen.
Nach diesem Getränk sagte Abû Umâma: „Bei Allâh! Nach jenem Getränk durstete ich nicht und kannte keinen Durst mehr." Überliefert von At-Tabarânî, Al-Hâkim und Al-Baihaqî.
Er (möge Allah mit ihm zufrieden sein) liebte den Kampf um Allahs willen. Am Tag der Schlacht von Badr wollte er mit dem Gesandten Allâhs (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) ausziehen. Sein Onkel mütterlicherseits, Abû Burda ibn Niyâr, sagte zu ihm: „Bleib bei deiner alten Mutter, um deren Bedürfnisse zu erfüllen!" Abû Umâma entgegnete ihm: „Bleib du doch mit deiner Schwester!" Jeder der beiden beharrte darauf, mit dem Gesandten (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) in den Kampf zu ziehen. Sie ließen den Gesandten Allâhs (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) darüber urteilen, worauf er Abû Umâma anwies, bei dessen Mutter zu bleiben.
Er (möge Allah mit ihm zufrieden sein) begleitete den Propheten (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) in allen Schlachten. Weder fehlte er in einer Schlacht noch versäumte er einen Kampf. Er nahm mit den Kalifen des Gesandten Allâhs (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) an allen Kriegen teil.
Abû Umâma Al-Bâhilî verstarb im Jahre 81 der islamischen Zeitrechnung im syrischen Homs. Manche meinen auch, dass es das Jahr 86 war. Er wurde 91 Jahre alt. Man sagt, dass er der letzte Gefährte des Gesandten Allahs (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) war, der in Großsyrien starb.
 
 
 
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Recht auf Leben?  Oder ist es das Recht auf Freiheit, Unabhängigkeit und
Gerechtigkeit?  Beinhalten Menschenrechte das Recht auf Sicherheit und einen
Zufluchtsort zu haben?  Seit dem Ende des Zweiten Weltkrieges scheint sich die
westliche internationale Politik auf die Sicherung der Menschenrechte zu konzentrieren;
allerdings sieht die Realität so aus, dass die Grenze zwischen der Sicherung
solcher Rechte und der Erhaltung der Staatssouveränität verwischt ist.(Lies mehr...)
 
 
 
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Beschreibung: Die Dichter spricht über die Geschichten
früherer Propheten und schließt mit einer Bestätigung, dass der Qur´an
göttlichen Ursprungs ist.  Die Dichter ist eines von neunundzwanzig
Kapiteln, die mit einer Kombination von arabischen Buchstaben beginnen.  Diese
Kombination ist Ta Sin Mim.(Lies mehr...)
 
 
 
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Beschreibung: Die Offenbarung des Qur´an ist eine
Freudige Nachricht und das Geschenk Gottes zurückzuweisen wird eine schwere
Strafe nach sich ziehen. Die Ameisen, ein 93 Verse langes Kapitel,
wurde in Mekka offenbart.  Es beginnt mit einer Beschreibung des Qur´an als
frohe Botschaft für die Gläubigen und einer strengen Warnung an die
Ungläubigen. Dann begegnen wir verschiedenen Erzählungen bezüglich Propheten
und den Gemeinschaften, die an ihre Warnungen nicht geglaubt haben. (Lies mehr...)
 
 
 
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