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- Artikel - Islamweb: Die heiligen Monate - 1 Aktualisierung
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| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 13 05:27AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Islam und Moderne - Teil 1: Die religiöse Wertordnung aus islâmischer Sicht http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=153590 Mar 13th 2023, 13:01 Eine Wertordnung ist eine Ordnung, welche die Bewertungsmaxime einer menschlichen Gruppe umfasst. Heute herrscht zum größten Teil eine praktisch-utilitaristische, ja opportunistische Wertordnung vor, die zumeist dem westlichen Wertkodex entstammt. Der Westen muss — um das Problem der zerfallenen Werte von heute zu lösen — seinen Weltzentrismus etwas mildern und lernend auf die anderen Kulturen schauen, wie diese von ihm lernen. Man kann ja von einem europäischen bzw. westlichen Aspekt der Weltzivilisation sprechen, und nicht diese als solche bloß aus dem europäischen Ausgangspunkt definieren. Das ist für den Westen und für die ganze Welt eine Notwendigkeit geworden. Je vielfältiger die anerkannten Aspekte der Weltzivilisation werden, desto umfangreicher sind die menschlichen Kenntnisse, die sich durch wechselseitige Befruchtung verschiedener Kulturen entfalten. Die religiöse Wertordnung aus islâmischer Sicht Dadurch kann die Menschheit zu wahrheitsnäheren Lösungen der Wertprobleme gelangen. Wir müssen einem uns allen bekannten und von uns allen anerkannten notwendigen Prinzip folgen, der Suche nach Wahrheit durch die uns verfügbaren Forschungsmittel. Das Dilemma der Menschheit, gegen das sich Philosophen wie Hermann Broch u.a. wenden, ist aus der Säkularisierung entstanden. Dieser Säkularisierungsprozess ist die größte Frucht der westlichen Philosophie, die sich als Weltphilosophie angeboten hat. Die Säkularisierung hat alles Finale und alles Transzendentale im biokulturellen Wesen Mensch ausgeschlossen. Wir müssen eine neue Philosophiesprache finden, die alle Aspekte im All einschließt und die Erscheinungen auf ihren Grund zurückführt. Das wird uns in unserer Suche helfen, das Universum besser zu verstehen. In dieser Hinsicht kann der Islâm eine sehr wichtige Rolle spielen, zumal er eine allgemeine Wertordnung anzubieten beansprucht, die nach unserem Ermessen den Denkvorstellungen mehrerer Denker aus dem Westen selbst genau entspricht. Zwei wichtige Aspekte kennzeichnen diese Wertordnung: Sie ist religiös, d.h. in ihr wird alles auf eine einzige Instanz — Allâh — zurückgeführt und sie erhebt den Anspruch auf Allgemeinheit und hierarchische Einheit. Darüber hinaus zeigt sie eine erstaunliche Harmonie mit den Ergebnissen der Naturwissenschaften. Es muss an dieser Stelle eine bedauerliche Tatsache erwähnt werden, dass die europäische Vorstellung vom Islâm von geschichtlichen und auch gegenwärtigen Vorurteilen sehr belastet ist. Viele haben den Islâm deswegen nicht verstanden und noch mehr haben ihn nicht einmal zu verstehen versucht. Viele können die Hürde der Kreuzzüge heute noch nicht überspringen, und viele schauen auf den Islâm aus einer feindlichen Perspektive. Trotz aller Parolen des freien Denkens wagt die Mehrheit der europäischen Denker es nicht, dem Islâm frei und ohne Vorurteile zu begegnen. Die vorherrschende Propaganda erschwert zudem einen rationalen Zugang zum Islâm oder einen vernünftigen Dialog mit ihm. Der Eingang zum Islâm im Westen war immer der Orientalismus bzw. die europäische Islamwissenschaft, eine Wissenschaft, deren schlechter Ruf, vor allem unter den Muslimen, seinesgleichen sucht. Nach den einführenden Beiträgen Nöideckes und Kremers waren die Leistungen von Goldziher, Snouck-Hurgronje, J. Wellhausen und C. H. Becker für diese verrufene Wissenschaft bezeichnend. Goldziher beispielsweise hat die prophetische Überlieferung als ein Produkt des religiösen Kampfes interpretiert. Carl Heinrich Becker (1876-1933), der die lslamwissenschaft in Deutschland begründete, verstand den Islâm lediglich im Zusammenhang religiöser und kultureller Probleme der Geschichte, und nicht als eine Botschaft für sich. Es gibt aber eine Gruppe von Forschern, die das Beispiel geben konnten, wie man auf die anderen Kulturen unvoreingenommen blicken und sie im geschichtlichen Kontext bewerten kann. Unter den bekannten Beispielen sind Annemarie Schimmel, Maxime Rodinson und Sigrid Hunke. Der folgende Artikel wird die islâmische Wertordnung als ein allgemeiner Wertkodex kurz behandeln, der für sich einen hohen Anspruch auf hierarchische Vollständigkeit erhebt und sich als kompaktes System für alle Lebensbereiche anbietet. Folgende Bereiche sollen dieses Thema abdecken: - Die islâmische Wertordnung geht von der völligen Ergebung in den Willen Gottes aus, wie sie nur ein strikter Monotheismus auffassen kann. - Islâmische Einheit erklärt sich in jedem Verhältnis. - Dynamik der islâmischen Wertordnung. - Ganzheitlichkeit der islâmischen Wertordnung. (Die Verbindung des Diesseits mit dem Jenseits) - Autorität der islâmischen Wertordnung. - Auf dem Glauben basiert alles im Islâm. - Islâm ist Toleranz. - Flexibilität der islâmischen Wertordnung. Islâm und Moderne - Teil 2: Allgemeine Eigenschaften des Islâm You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 13 05:27AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Die heiligen Monate http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=153496 Mar 13th 2023, 13:02 Allâh, der über alles Erhabene, sagt: „Gewiss, die Anzahl der Monate bei Allâh ist zwölf Monate, im Buch Allâhs (festgelegt) am Tag, da Er die Himmel und die Erde schuf. Davon sind vier geschützt, Das ist die richtige Religion. So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu! (…)" (Sûra 9:36) Allâh hat in seiner Weisheit einige Monate anderen vorgezogen, wie z.B. den Monat Ramadân allen anderen Monaten, da er der Monat der Barmherzigkeit, der Monat des Qurâns, der Monat der Vergebung und der Rettung der Menschen vor dem Feuer ist. Er ist ein Monat, den die Menschen schon in der vor-islâmischen Zeit verherrlichten. Als der Islâm kam, wurde er noch mehr verherrlicht. In dem eben erwähnten Vers erklärt uns Allâh, dass Er die Himmel und die Erde sowie Tag und Nacht schuf und die Sonne und den Mond in Bahnen schweben lässt, wodurch die Dunkelheit der Nacht und das Licht des Tages entstehen. Seit dieser Zeit hat Allâh festgesetzt, dass es zwölf Monate gibt. Der über alles Erhabene erklärt uns ferner, dass vier dieser Monate heilig sind. Wir müssen die Heiligkeit dieser vier Monate respektieren, indem wir den Befehlen Allâhs gehorchen und das ablehnen, was die Leute der vor-islâmischen Zeit taten, wie bspw. die Gebote dieser Monate auf eine andere Zeit zu verlegen oder ihre Reihenfolge zu ändern. Aus diesem Grund sagte der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) auf seiner Abschieds-Pilgerreise: „O ihr Menschen! Die Zeit ist wieder so wie sie war, als Allâh die Himmel und die Erden schuf. Ein Jahr hat zwölf Monate, darunter vier heilige: drei aufeinanderfolgende: Dhû Al-Qa`da, Dhû Al-Hidscha und Muharram, und der Monat Radschab, der zwischen Dschumâda und Scha`bân liegt." (Al-Buchârî) Die Worte „...da Er die Himmel und die Erde schuf..." im Zusammenhang mit den Monaten bedeuten, dass Allâh diese Einteilung bereits sehr früh anordnete, und dass Er die Monate festlegte, sie benannte und deren Reihenfolge bestimmte, als Er die sieben Himmel und die Erde schuf. Später offenbarte Er dies Seinen Propheten in den himmlischen Büchern. Der Vers lehrt uns, dass dieser göttliche Beschluss (Namen, Reihenfolge und Heiligkeit) dieser Monate bestehen bleibt und die Änderung der Reihenfolge, die die vor-islâmischen Araber an den Monaten vornahmen, nicht bestehen wird. Vielmehr kann das, was die Ungläubigen veränderten, nicht ändern, was Allâh bestimmt hat. Dieser Vers weist auch darauf hin, dass sich die Verehrungshandlungen und alles, was mit dem Islâm verbunden wird, auf die islâmischen Monate stützen muss und nicht auf die christlichen. Daher geziemt es sich einem Muslim nicht, die römischen oder christlichen Monate den islâmischen vorzuziehen. Die heiligen Monate sind also: Dhû Al-Qa`da, Dhul-Hidscha, Muharram und Radschab, der zwischen Dschumâda Al-Âchira und Scha`bân liegt. Radschab wurde auch Radschab der Mudar genannt, da der Stamm der Mudar seine Heiligkeit wahrte, während ein anderer Stamm Namens Rabî`a ibn Nizâr die Heiligkeit des Radschab mit dem Ramadân vertauschte. Um dieses Durcheinander zu beseitigen, sagte der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Radschab, der zwischen Dschumâda und Scha`bân liegt." Allâh sagt im selben Vers: „...Das ist die richtige Religion." Das islâmische Gesetz ist also der rechte und gerade Weg. Dann fährt Allâh fort, indem Er sagt: „So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu." (Sûra 9:36), was sich auf alle Monate des Jahres bezieht. Doch den heiligen Monaten wird eine besondere Stellung zugeschrieben: Unrecht wiegt schwerer. Dies bedeutet mit Sicherheit nicht, dass man außerhalb der Haddsch-Monate große Sünden wie unehelichen Geschlechtsverkehr begehen darf, sondern, dass man über die Konsequenz des unehelichen Geschlechtsverkehrs während dieser Rituale nachdenken soll. Fügt euch selbst kein Unrecht (Unterdrückung) zu, indem ihr kämpft und Sünden begeht, da es sehr ehrenvoll ist, wenn Allâh etwas aus einem Grund ehrt, doch wenn Er etwas aus zwei oder mehreren Gründen ehrt, die Heiligkeit noch intensiver wird und die Bestrafung für Ungehorsam entsprechend härter wird. Beispielsweise erhält jemand, der sich Allâh in den geheiligten Monaten an den geheiligten Orten hingibt, mehr Lohn als jemand, der Allâh in anderen Monaten hingibt. Wer sich Allâh in den anderen Monaten außerhalb an normalen Orten hingibt, wird weniger Lohn erhalten, als derjenige, der sich Allâh an den geheiligten Orten hingibt. Allâh wies darauf hin, indem Er sagte : „O Frauen des Propheten, wer von euch etwas klar Abscheuliches begeht, derjenigen wird die Strafe verdoppelt. Und das ist Allâh ein leichtes." (Sûra 33:30) Die Frauen des Propheten hatten eine höhere Stellung, so dass ihre Fehltritte schwerer wogen als die anderer Muslime. Ebenso verhält es sich mit den Zeiten und Orten, die eine besondere Heiligkeit innehaben. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 13 05:27AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Praktische Lösungen bei Ehestreitigkeiten http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=153064 Mar 13th 2023, 13:01 Ehestreitigkeiten sollen die Ehepartner realistisch betrachten. Sie können nämlich gute Chancen für gegenseitiges Verständnis sein, wenn diese genutzt werden. Je nach der Methodik, die die Ehepartner bei der Konfrontation mit Ehestreitigkeiten anwenden, können diese Streitigkeiten entweder beseitigt oder ausgedehnt und ausgeweitet werden. Daher soll man folgende Anweisungen beachten: - Es ist nicht daran zu zweifeln, dass scharfe Worte und aggressive Äußerungen tiefe Spuren hinterlassen, die auch nach Beendigung der Streitigkeit noch lange wirken können, worauf auch noch Schocks und Gefühlseinbrüche hinzukommen können. Das Schweigen bei einem Ehestreit ist eine schlechte Lösung, da es zwar betäubend, aber nur vorläufig wirkt. Sehr schnell und sogar beim winzigsten Zusammenstoß bricht nämlich der Vulkan der Streitigkeit aus. Es ist eine Anfangsphase der psychischen Probleme sowie der Bedrängnisse, dass der Partner seine Probleme nicht zur Diskussion bringt. Daher sollte man diese Probleme entweder übergehen, ignorieren, versuchen sich ihnen anzupassen oder sie zur Diskussion stellen. Auf jeden Fall soll die Kompromisslösung allumfassend sein und aus eigener Initiative kommen. - Darauf bedacht zu sein, den eigenen Willen durchzusetzen, vertieft und festigt die Zwietracht. So soll man Ironie, Verspottung, Leugnung, Ablehnung sowie Eigennützigkeit vermeiden. Al-Buchârî überlieferte, dass Abdullah ibn Umar (möge Allah mit beiden zufrieden sein) berichtete: Der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) war weder unanständig noch verhielt er sich unanständig. Er pflegte vielmehr zu sagen: ''Der beste unter euch ist derjenige, der am anständigsten ist.'' Von ´Âischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) überlieferte Al-Buchârî, dass eines Tages einige Juden am Propheten (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) vorbeigingen und zu ihm sagten: „Möge Allâh dich vernichten!" Daraufhin erwiderte ´Âischa: "Möge Allâh euch vernichten, verfluchen und euch zürnen!" Da sagte der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken): ''O ´Âischa, sachte! Sei doch nachsichtig, aber weder grob noch unanständig!''. Da fragte sie: "Hast du denn nicht gehört, was sie gesagt haben?'' – "Doch! Hast du deinerseits nicht gehört, was ich ihnen gesagt habe? Ich habe ihren Gruß erwidert. Möge Allâh die meinigen Bittgebete erhören und ihre aber nicht.'', erwiderte der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken). Al-Buchârî überlieferte nach einer Aussage von ´Âischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein), dass der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sagte: ''Der schlimmste Mensch am Tage der Auferstehung bei Allâh ist derjenige, den die Menschen meiden, um dessen Boshaftigkeit auszuweichen.'' At-Tirmidhî überlieferte, dass ´Âischa nach dem Charakter des Propheten (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) gefragt wurde, woraufhin sie antwortete, dass der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) nie unanständig war, sich nicht unanständig verhielt, keinen Lärm auf den Marktplätzen machte und Böses nicht mit Bösem vergalt. Im Gegensatz dazu pflegte er zu verzeihen und zu vergeben. Anas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: Jahre lang diente ich dem Propheten (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken). Nie sagte er zu mir: Wozu hast du das gemacht? Oder: Warum hast du dies unterlassen? (Ahmad). - Das Bewusstsein der tiefen Wirkung der Ehestreitigkeiten sowie deren zerstörerischen Konsequenzen für die Ehepartner. Es ist nicht zu bezweifeln, dass für die Frau das Zerwürfnis mit dem Mann, den sie liebt und hochschätzt, ein Anlass für große Verwirrung, Besorgnis und Unstimmigkeit ist, besonders wenn sie von sensibler Natur ist. - Zu den bedeutendsten Gründen der Ehescheidungen gehört die von der Abkunft, Wohlhabenheit, Schönheit oder Bildung veranlasste Überheblichkeit. Deshalb sagte der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken): ''Die Überheblichkeit ist die Leugnung der Wahrheit sowie die Verachtung der Menschen.'' (Muslim). - Ohne reifliche Überlegungen sollte man keinen Entschluss fassen. Der Ehemann darf sich nicht für oder gegen etwas entscheiden und von dieser Entscheidung dann abweichen, auch wenn er bedrängt wird. Und wenn er bemerkt, dass seine Entscheidung falsch war, steht es ihm weiterhin nicht zu deshalb erneute Streitigkeiten zu entfachen. Zur Lösung von Ehestreitigkeiten: 1. Man muss zuerst unterscheiden, ob es um einen wirklichen Streit oder nur um ein bloßes Missverständnis geht. Um Missverständnisse zu beseitigen, sollte jeder Partner klar und eindeutig zum Ausdruck bringen, was er beabsichtigt und was ihn ärgert. Es könnte sein, dass es sich wirklich nur um ein Missverständnis handelt. 2. Man soll in sich gehen, sein Gewissen erforschen und seine Nachlässigkeit seinem Herrn gegenüber zugeben. So erträgt man die Fahrlässigkeit des Partners. 3. Die Berücksichtigung, dass jedes Unglück durch eine verübte Sünde verursacht wird. Zu diesen Kümmernissen gehört das Zerwürfnis zwischen den Ehepartnern. In diesem Zusammenhang wurde überliefert, dass Muhammad ibn Sirîn sagte: Ich erkenne meine Sünden am Verhalten meiner Frau und meines Reittieres. 4. Man sollte sich bemühen, den Streit so sehr in Grenzen zu halten, dass er nicht nach außen getragen wird, sondern unter vier Augen bleibt. 5. Man soll den Streitgegenstand bestimmen, sich darauf konzentrieren und nicht darüber hinaus gehen. Man soll nicht über frühere Fehltritte oder Übertretungen diskutieren oder frühere Probleme ansprechen. Das intensiviert den Streit nämlich. 6. Jeder Partner soll den Streitpunkt aus seiner eigenen Sichtweise erklären. Er darf sich aber nicht derart verhalten, als ob seine Sichtweise die alleinig unbestreitbare oder die einzig richtige wäre. Das schafft jeder Lösung ein baldiges Ende. 7. Am Anfang der Diskussion sollte man über Einklänge, positive Seiten und Vorzüge sprechen, um die Herzen dadurch milder zu stimmen, den Teufel zu vertreiben, die Sichtweisen einander näherzubringen und beide Partner nachsichtiger zu stimmen. Allâh sagt: '' Und vergesst nicht einander Güte zu erweisen!''. (Sûra 2:237). Sagt ein Partner zum anderen: „Ich werde nie deine Vorzüglichkeit in jener bestimmten Sache vergessen und kann deine Gutmütigkeit und unser gutes Einvernehmen in bestimmten Situationen nicht leugnen", so hilft das bestimmt dabei, dass der Partner von vielen seiner Ansichten absieht. 8. Es ist schon gefährlich, dass jeder Partner immer nur an seine Rechte denkt. Noch gefährlicher ist es jedoch, auf diese Rechte mehr Wert zu legen oder vermeintliche Rechte zu fordern, wobei die Pflichten im gleichen Atemzug vernachlässigt werden. 9. Erkennt ein Partner, dass er sich im Irrtum befindet, soll er sich zu seiner Schuld bekennen und nicht auf seinem Irrtum beharren. Jeder Partner soll selbstbewusst und mutig genug sein, um seine begangenen Fehler zuzugeben. Dafür soll ihm der andere Partner herzlich danken. Das ist nämlich viel besser, als auf einem Irrtum zu beharren. Dies ist der erste Schritt zur Besserung. Auf gar keinen Fall soll dieses Schuldbekenntnis ein Mittel zur Erpressung sein. Es gehört vielmehr zu den positiven Eigenschaften, worauf man immer hinweisen sollte. 10. Der Ehemann soll immer Verständnis für die spezifisch weiblichen Eigenschaften haben. Der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sagte: ''Eure Mutter war eifersüchtig.''(Al-Buchârî). Am Propheten (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken), der die Angelegenheiten und Umstände richtig einschätzte und Verständnis für die menschliche Natur hatte, soll man ein schönes Vorbild haben. An-Nasâ`î und Abû Dawûd überlieferten, dass Â`ischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) sagte: Ich kenne keine bessere Köchin als Safiyya, eine Ehefrau des Propheten (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken). Einmal schickte sie dem Propheten ein Gericht in Essgeschirr. Ich konnte mich vor Eifersucht nicht beherrschen und zerschlug dieses. Als ich den Propheten (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) darüber befragte, wie ich dieses büßen könne, sagte er mir: ''Gefäß um Gefäß und Essen um Essen.''. 11. Die Bescheidenheit. Findet die Frau an ihrem Mann etwas Gutes, dann soll sie Allâh dafür danken. Findet sie etwas anderes, dann sollte sie sich damit trösten, dass alle Männer so sind. Ebenso soll der Mann wissen, dass es in jeder anderen Familie ebenfalls Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten gibt. 12. Man sollte nicht versuchen irgendeine Streitigkeit im Zorn zu lösen. Man soll vielmehr warten, bis man von jeder Aufregung frei wird. Sehr selten findet man in derartigen Situationen die richtige Lösung. 13. Man soll immer dazu bereit sein auf eigene Rechte zu verzichten. Es ist nämlich schwer eine Streitigkeit zu schlichten, wenn jeder Partner auf seinen Rechten beharrt. 14. Man soll sich allen Umständen und Situationen anpassen. Jeder Partner soll also ruhig, beherrscht, besonnen, nicht ergrimmt oder böse sein. Das Freisein von Aufregung, Unvorsichtigkeit und Hitzköpfigkeit hilft dabei, das Problem auf beste Weise zu analysieren und es dann mit Geschick zu lösen. 15. Die Ehepartner sollen sicher sein, dass Glückseligkeit nicht im Reichtum liegt. Erfolg hat mit dem Bewohnen prachtvoller Paläste oder mit umfangreichem Dienstpersonal nichts zu tun. Erfolg liegt vielmehr im ruhigen Zusammenleben, das von Bedrängnissen und von Gier frei ist. Man soll unbeabsichtigte Fehltritte, Fehler und Übertretungen nachsehen. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 13 05:27AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Die Etappen der Offenbarung des Qurân http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=154416 Mar 13th 2023, 13:02 Um die Geschichte des Qurân zu erlernen, ist es essenziell, die Etappen seiner Offenbarung zu studieren, die für gewöhnlich mit dem Begriff "»Tanzîl« des Qurân" benannt wird, was wörtlich "der Abstieg" oder "die Herabsendung" des Qurân von den Himmeln zur Erde bedeutet. Zu den Aspekten, die diesbezüglich geklärt werden müssen, gehört unter anderem die Bedeutung des Begriffs "Tanzîl" und hierbei die Beantwortung der Frage, warum die Herabsendung stufenweise geschah, was zuerst und was zuletzt offenbart wurde, sowie die Wichtigkeit sowie die Abfolge der Offenbarungen der verschiedenen Abschnitte des Qurân. Mit Sicherheit ist das Studium der Offenbarung des Qurân einer der wichtigsten Aspekte der Qurân-Wissenschaften, da hiermit der Beginn der letzten Offenbarung zusammenhängt und damit auch die Gewissheit, dass es die Herabsendung Allâhs ist. Dies ist seinerseits die Grundlage dafür, dass es Pflicht ist, an den Qurân als das Wort Allâhs zu glauben, wie auch an die Vertrauenswürdigkeit der Botschaft des Propheten Muhammad Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken. Die Bedeutung von "Tanzîl" Lexikalisch stammt der Begriff "Tanzîl" von der arabischen Wurzel "Nuzûl", was "der Abstieg oder die Bewegung von einem hohen Platz herunter zu einem niedrigeren" bedeutet. Dies ist genau das, was während des Prozesses der Offenbarung geschah, als der Engel Dschibrîl (Gabriel) mit einer wechselnden Anzahl von Qurân-Versen von den Himmeln herabkam, um sie dem Propheten Muhammad Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken zu übermitteln. Die exakte Wesensart dieses "Nuzûl" und wie Dschibrîl den Qurân mit sich führte, sind Dinge des Verborgenen, über deren Details Allâh entschieden hat, uns nicht aufzuklären. Vielleicht beinhaltet dieses Verborgene Dinge, die möglicherweise für Menschen schwer vorstellbar oder begreifbar sind. Was wir verstehen sollten ist, dass dieser "Nuzûl" in einer Art und Weise geschah, die der Großartigkeit und Heiligkeit des Wortes Allâhs entsprach. Allâh, der über alles Erhabene sagt über den Heiligen Qurân (ungefähre Bedeutung): "Einen Qurân haben Wir (offenbart, den Wir in Abschnitte) unterteilt (haben), damit du ihn den Menschen in Abständen vorträgst; und Wir haben ihn wahrlich nach und nach offenbart." (Sûra 17:106) Der Qurân wurde in zwei Etappen offenbart: Etappe 1: In dieser Etappe wurde der Qurân Dschibrîl von der wohlbehüteten Tafel (im siebten Himmel) offenbart. Zuerst erwähnt der Qurân die wohlbehütete Tafel im Vers:"Nein! Vielmehr ist es ein ruhmvoller Qurân, auf einer wohlbehüteten Tafel."(Sûra 85:21-22) Dann spricht er in einem Vers über die Tatsache, dass er während einer bestimmten Nacht herabgesandt wurde:"Bei dem deutlichen Buch! Wir haben es wahrlich in einer gesegneten Nacht herabgesandt - Wir haben ja (die Menschen) immer wieder gewarnt -, in der jede weise Angelegenheit einzeln entschieden wird."(Sûra 44:2-4) Und: "Wir haben ihn ja in der Nacht der Bestimmung hinabgesandt." (Sûra 97:1) Die letzten beiden Verse zeigen, dass der Qurân in einer einzigen gesegneten Nacht im Monat Ramadân herabgesandt wurde, die "Nacht der Macht" oder "Nacht der Bestimmung" genannt wird. Etappe 2: Diese Etappe der Offenbarung dauerte 23 Jahre, in denen der Qurân als Antwort auf Entwicklungen und Ereignisse herab gesandt wurde, sowie der Abfolge entsprechend, die nötig war, um die Übermittlung der Botschaft zu vollenden. Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken lernte nach dem Erhalt von Offenbarungen die offenbarten qurânischen Verse automatisch auswendig und trug sie wem auch immer in seiner Begleitung war vor, und er beauftragte sie (die Gefährten möge Allah mit ihnen zufrieden sein) damit, sie sofort aufzuschreiben. Der Gesandte Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken selbst hatte für gewöhnlich eine Kopie der offenbarten Abschnitte in seinem Haus. Der Qurân, die letzte der Schriften Allâhs, ist in 114 "Sûren" (Kapitel) ungleicher Länge unterteilt. Er ist die erste grundlegende Quelle der islâmischen Scharî'a (islâmisches Recht). Allâh, der Allerhöchste sagt: "Einen Qurân haben Wir (offenbart, den Wir in Abschnitte) unterteilt (haben), damit du ihn den Menschen in Abständen vorträgst; und Wir haben ihn wahrlich nach und nach offenbart."(Sûra 17:106) Doch ein anderer Vers bemerkt:"Wenn Wir auf dich ein Buch aus (beschriebenen) Blättern hinabgesandt hätten, so dass sie es mit ihren Händen befühlen (könnten), würden diejenigen, die ungläubig sind, dennoch sagen: »Das ist ja nur deutliche Zauberei.«"(Sûra 6:7) Um das zynische Gerede der Ungläubigen aufzuzeigen, sagt Allâh, der über alles Erhabene: "Und diejenigen, die ungläubig sind, sagen: »O würde ihm doch der Qurân als Ganzes offenbart!«..."(Sûra 25:32) Die Antwort darauf ist dann der Vers: "... So (geschieht es aber), damit Wir dein Herz mit ihm festigen. Und Wir haben ihn Abschnitt für Abschnitt vorgetragen." (Sûra 25:32) Es gab keine Gemeinschaft, die jemals ihre göttliche Schrift so wichtig genommen, verehrt und bewahrt hat, wie die Gemeinschaft der Muslime. Im Gegensatz zu den anderen göttlichen Schriften ist der Qurân nicht in den Händen einer bestimmten muslimischen Gruppe oder Elite - und aus diesem Grund unterliegt er nicht dem Verdacht, dass er womöglich mit anderem Material gemischt oder abgeändert wurde. Stattdessen war er immer in Reichweite aller Muslime. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 13 05:27AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Was die Gebetswaschung ungültig macht http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=154418 Mar 13th 2023, 13:01 Für die Verrichtung von Gebeten und auch anderer Arten der Anbetung muss man im Zustand ritueller Reinheit sein. Dabei ist es notwendig, die Körperteile zu waschen, die im Qurân und der Sunna erwähnt wurden. Diese Reinigung wird Wudû (Gebetswaschung) genannt und wie folgt vollzogen: 1. Fasse die Absicht, dass diese Tat zur Anbetung und Reinigung vollzogen werden soll. Dann beginne mit den Worten „Bismillâh" ("im Namen Allâhs"). 2. Wasche deine Hände dreimal bis zu den Handgelenken, beginnend mit der rechten Hand. 3. Spüle deinen Mund dreimal mit Wasser aus. 4. Reinige deine Nasenlöcher, indem du dreimal Wasser einziehst und wieder ausstößt. 5. Wasche dein gesamtes Gesicht dreimal mit beiden Händen, vom Ansatz der Stirn bis zum Kinn und von Ohr zu Ohr. 6. Wasche deinen rechten Arm dreimal bis zum Ende deines Ellenbogens und mache dann dasselbe mit dem linken Arm. 7. Streiche mit beiden feuchten Händen einmal über den ganzen Kopf von vorne nach hinten. 8. Streiche mit den Zeigefingern über die Innenseite der Ohren und mit den Daumen über die Außenseite. Dies sollte einmal mit feuchten Fingern gemacht werden. 9. Wasche deine beiden Füße dreimal bis zu den Knöcheln, beginnend mit dem rechten Fuß. Die folgenden Handlungen machen die Gebetswaschung ungültig: Natürliche körperliche Ausscheidungen Diese beinhalten Urin, Stuhl, Blähungen, etc. Bezüglich der Fälle, die eine Gebetswaschung nötig machen, sagt Allâh der Allerhabene (ungefähre Bedeutung): "...oder jemand von euch vom Abort kommt..." (Sûra 5:6) Dies beweist, dass solch eine Handlung eine neue Reinigung erfordert. Abû Huraira möge Allah mit ihm zufrieden sein, der einer der herausragenden Gefährten war, berichtete, dass der Gesandte Allâhs sagte: „Allâh akzeptiert das Gebet einer Person nicht, der etwas geschehen ist, bis sie die Gebetswaschung vollzieht." Eine Person aus Hadramaut (im Jemen) fragte Abû Huraira möge Allah mit ihm zufrieden sein: „Was bedeutet geschehen?" Er antwortete, Wind lassen, mit oder ohne Geräusch." (Al-Buchârî und Muslim) Er möge Allah mit ihm zufrieden sein berichtete auch, dass der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte:„Wenn jemand eine Störung im Darm hat und nicht sicher ist, ob er Wind gelassen hat oder nicht, sollte er die Moschee nicht verlassen (sein Gebet beenden), außer er hört das Geräusch oder riecht den Geruch."(Muslim) Das Entweichen von Blähungen zu hören oder zu riechen ist nicht das, was die Gebetswaschung aufhebt, jedoch bringt dies die Sicherheit, dass Wind gelassen wurde. In Bezug auf das Ausscheiden von Madhî (prostatischer Flüssigkeit), sagte der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Verrichte die Gebetswaschung und wasch dein Glied." (Buchârî, Muslim) Bezüglich Manî (Ejakulat), sagte Ibn Abbâs möge Allah mit ihm zufrieden sein, der ein weiterer außergewöhnlicher Gefährte war: „Es erfordert Ghusl (rituelles Baden), bei Madhî und Wadî (aufgrund von Krankheit oder Schwäche austretende prostatische Flüssigkeit), wascht ihr eure Geschlechtsorgane und verrichtet die Gebetswaschung." (Al-Baihaqî) Tiefschlaf, der eine Person komplett wahrnehmungslos macht Wenn die Person ihr Gesäß nicht fest auf dem Boden behält, während sie schläft, muss sie eine neue Gebetswaschung verrichten. Safwân ibn 'Assâl möge Allah mit ihm zufrieden sein sagte:„Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken befahl uns für gewöhnlich während wir reisten unsere Socken nicht auszuziehen, außer wir befanden uns im Zustand großer ritueller Unreinheit." (Muslim) Wenn das Gesäß während dem Schlummer fest auf dem Boden bleibt, ist keine neue Gebetswaschung notwendig. Dies impliziert der Bericht von Anas möge Allah mit ihm zufrieden sein, der sagte: „Die Gefährten des Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken warteten auf das letzte Nachtgebet, bis ihre Köpfe begannen, auf und ab zu nicken. Sie beteten dann, ohne die Gebetswaschung zu verrichten." (Muslim, As-Schâfi'î, Abû Dawûd und At-Tirmidhî) Der Wortlaut bei At-Tirmidhî ist: „Ich habe die Gefährten des Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken so fest schlafen sehen, dass man einige von ihnen schnarchen hörte, doch sie standen zum Gebet auf, ohne eine neue Gebetswaschung zu verrichten." Der Imâm Ibn Al-Mubârak Allah erbarme sich seiner sagte: „Unserer Ansicht nach ereignete sich dies im Sitzen." Verlust des Bewusstseins Dies hebt die Gebetswaschung auf, egal ob der Bewusstseinsverlust aufgrund einer Geisteskrankheit, Ohnmacht, Trunkenheit oder Medikamenteneinnahme eintrat. Es ist auch unbedeutend, ob man für kurze oder längere Zeit bewusstlos war, oder ob man saß oder auf den Boden fiel, usw. Der Aspekt der Wahrnehmungslosigkeit ist hier bedeutsamer als der des Schlafens. Alle Gelehrten sind sich in diesem Punkt einig. Das Geschlechtsorgan ohne jegliche „Barriere" (Kleidung usw.) zwischen der Hand und dem Organ berühren Buschrâ bint Safwân (eine Gefährtin, möge Allah mit ihr zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte:„Wer immer sein Geschlechtsorgan berührt, kann nicht beten, bis er die Gebetswaschung verrichtet."(Mâlik, As-Schafi'î, Ahmad und Andere) Der Imâm Abû Dâwûd Allah erbarme sich seiner sagte: „Ich fragte Ahmad Allah erbarme sich seiner: „Ist der Hadîth von Buschrâ authentisch?" Er antwortete: „Sicherlich ist er authentisch"" In dem Bericht des Imâm Ahmad und An-Nasâ'î Allah erbarme sich aller hörte Buschrâ den Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagen: „Die Gebetswaschung muss von dem verrichtet werden, der sein Geschlechtsorgan berührt." Dies ist allgemein und beinhaltet sowohl die Berührung des eigenen als auch des Geschlechtsorgans eines anderen. Abû Huraira möge Allah mit ihm zufrieden sein berichtete, dass der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wer sein Geschlechtsorgan ohne jegliche Bedeckung (darüber) berührt, muss die Gebetswaschung verrichten."(Ahmad, Ibn Hibbân und Al-Hâkim) Der Imâm Ibn As-Sakan Allah erbarme sich seiner, der ein Hadîth-Gelehrter war, sagte: „Dieser Hadîth ist einer der besten, der zu diesem Thema überliefert wurde." Der Imâm As-Schâfi'î Allah erbarme sich seiner überlieferte: „Jeder Mann, der seinen Penis berührt, muss die Gebetswaschung verrichten. Jede Frau, die ihre Vagina berührt, muss die Gebetswaschung verrichten." Die Gelehrten der hanafitischen Schule sind aufgrund des folgenden Hadîths der Meinung, dass das Berühren des Geschlechtsorgans die Gebetswaschung nicht aufhebt: „Ein Mann fragte den Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken, ob ein Mann, der seinen Penis berührt, die Gebetswaschung verrichten muss. Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken antwortete: „Nein, er ist nur ein Teil von dir." Neben diesem Thema (das Geschlechtsorgan zu berühren) gibt es andere Themen, wie das Ausscheiden von Eiter oder Blut, Erbrechen und den Verzehr von Kamelfleisch, bei denen sich die muslimischen Gelehrten ebenfalls uneinig sind, ob sie die Gebetswaschung ungültig machen. Quelle: Fiqh As-Sunnah, Band 1 Von: Sayid Sâbiq You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 13 05:27AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Die Einzigartigkeit Allâhs http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=153053 Mar 13th 2023, 13:02 Gibt es eine überzeugende Erklärung für den Sinn des Lebens? Die zurzeit beliebteste Theorie ist, dass alles Leben zufällig und planlos entstanden sei. Meiner Ansicht nach gibt es jedoch nur zwei Theorien, die genauer betrachtet werden müssen: Zum einen könnten wir sagen, alles Vorhandene sei zufällig entstanden; dann schließen wir daraus, dass die Existenz keinen Sinn hat. Zum anderen könnte es sein, dass das Leben solch eine große Bedeutung hat, dass sie uns zum größten Teil entgeht. Wenn wir die geordneten Bahnen der Sterne und Planeten betrachten, die Regelmäßigkeit der Jahreszeiten, die Einheitlichkeit und Kontrolle der Naturgesetze über die Materie, die Energie und das Leben, dann stellen wir fest, dass alles im Universum zu einem perfekten System verknüpft ist. Jeder, der dieses großartige Phänomen betrachtet und zu dem Schluss kommt, dass es sich von selbst entwickelt oder durch Zufall entstanden wäre, müsste seine Schlussfolgerung eigentlich in Frage stellen. Selbst eine uralte Uhr, die mit dem simpelsten Mechanismus funktioniert, setzt voraus, dass es einen Uhrmacher gab. Albert Einstein sagte: "Jeder, der ernsthaft in wissenschaftlichen Kreisen aktiv ist, wird davon überzeugt sein, dass es einen Geist gibt, der im Gesetz des Universums erkennbar ist, ohne daraus automatisch zu schließen, dass es einen göttlichen Willen dahinter gibt. Für mich selbst gesprochen kann ich nur sagen, dass die Herrlichkeit des Kosmos mir dazu dient, meinen Glauben an einen Schöpfer zu stärken." Eine seiner sehr berühmten Aussagen im Bezug auf das Entstehen des Universums durch Zufall lautet: "Gott würfelt nicht." Tatsächlich ist es in der ganzen Menschheitsgeschichte nie vorgekommen, dass die alle Menschen die Existenz eines Schöpfers bestritten hätten. Jedoch haben viele Kulturen Sein Wesen falsch verstanden und viele Mythen mit Ihm verbunden. Es gibt natürlich eine Kraft, die alles in Ordnung hält. Natürlich gibt es einen Schöpfer, der die wunderbarsten Dinge erschaffen hat. Die Gläubigen erkennen diesen Schöpfer und nennen Ihn Allâh oder Gott. Er ist kein Mensch, denn ein Mensch kann keinen anderen erschaffen. Er ist auch kein Tier und keine Pflanze. Er ist weder ein Götze noch eine Statue, denn diese können weder sich selbst noch irgendetwas anderes erschaffen. Er ist weder der Mond noch die Sonne, weder eine Maschine noch ein Stern, sondern der Schöpfer und Erhalter aller Dinge. Der Schöpfer der Dinge ist größer als die Dinge, die Er erschaffen hat und wenn etwas so komplex ist, so muss sein Schöpfer vollkommen sein. Allâh sagt im Qurân: „Sag: Wer ist der Herr der Himmel und der Erde? Sag: Allâh. Sag: Nehmt ihr euch denn außer Ihm Schutzherren, die sich selbst weder Nutzen noch Schaden zu bringen vermögen? Sag: Sind (etwa) der Blinde und der Sehende gleich? Oder sind (etwa) die Finsternisse und das Licht gleich? Oder haben sie Allâh (solche) Teilhaber gegeben, die eine Schöpfung wie die Seinige schufen, so dass ihnen die Schöpfung ähnlich erscheint? Sag: Allâh ist der Schöpfer von allem, und Er ist der Eine, der Allbezwinger." (Sûra 13:16) Welche Eigenschaften muss dieser Schöpfer haben? Er kann gewiss nicht den Geschöpfen gleichen, denn dann wäre Er begrenzt und beeinflussbar wie sie. Nur etwas, das vollkommenes Wissen, vollkommene Allmacht und vollkommene Autorität und die Fähigkeit für immer und ewig zu bestehen hat, kann Leben geben und nehmen und der Schöpfer des Universums und aller Geschöpfe sein. Die Frage, die sich nun stellt lautet: Kann es mehr als einen Schöpfer geben? Angenommen es gäbe zwei Schöpfer, und sie wären sich uneinig über das Erschaffen einer Sache, dann müsste entweder einer den anderen besiegen, was hieße, dass dieser nicht wirklich allmächtig gewesen wäre oder sie würden sich neutralisieren, was hieße, dass beide nur begrenzt mächtig wären. Selbst wenn man annimmt, dass beide sich in allem einig wären, wären sie nicht beide unbegrenzt mächtig, denn die Handlungen des Einen würden immer noch davon abhängen, ob der Andere sich darin einmischt oder nicht. Im Qurân lesen wir: „Er, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört, Der Sich kein Kind genommen hat und Der keinen Teilhaber an der Herrschaft hat und alles erschaffen und ihm dabei sein rechtes Maß gegeben hat. Und sie haben sich außer Ihm Götter genommen, die nichts erschaffen, während sie (selbst) erschaffen werden, und die sich selbst weder Schaden noch Nutzen zu bringen vermögen und die weder über Tod noch über Leben noch über Auferstehung verfugen." (Sûra 25:2–3) Die Einzigartigkeit Allâhs ist die Basis des Glaubens. Der Islâm beruht auf dem Tauhîd: Lâ ilâha illa Allâh. Niemand ist anbetungswürdig außer Allâh. Überall im Qurân wird dies wiederholt: Allâh ist Einer, es gibt nichts Verehrungswürdiges außer Allâh. Der Islâm ist die Religion, in der es die schlimmste aller Todsünden ist, Allâh etwas beizugesellen. Das ist die einzige Sünde, die nicht vergeben wird. Allâh wiederholt dies im Qurân in einer Sûra zweimal: „Allâh vergibt gewiss nicht, dass man Ihm (etwas) beigesellt. Doch was außer diesem ist, vergibt Er, wem Er will. Wer Allâh (etwas) beigesellt, der hat fürwahr eine gewaltige Sünde ersonnen." (Sûra 4:48) „Allâh vergibt gewiss nicht, dass man Ihm (etwas) beigesellt. Doch was außer diesem ist, vergibt Er, wem Er will. Wer Allâh (etwas) beigesellt, der ist fürwahr weit abgeirrt." (Sûra 4:116) You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 13 05:27AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Die Anstandsregeln des Fastens http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=154045 Mar 13th 2023, 13:01 Abû Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sagte: "Das Fasten ist ein Schild: Wenn jemand von euch fastet, so soll er weder unanständige Rede führen (oder den Geschlechtsakt vollziehen) noch ignorant handeln, und wenn ihn jemand beschimpft, dann soll er sagen: «Ich faste, ich faste.»" Überliefert von Al-Buchârî (1795) und Muslim (1151). In einem anderen Wortlaut heißt es: "Wenn es ein Tag des Fastens für jemanden von euch ist, dann soll er weder unanständig reden (oder den Geschlechtsakt vollziehen) noch schreien, und wenn ihn jemand beleidigt oder angreift, dann soll er sagen: «Ich faste.»" (Al-Buchârî (1805), Muslim (2)) Und in einem weiteren Wortlaut heißt es: "Tausche keine Beleidigungen aus, wenn du fastest! Und wenn dich jemand beleidigt, dann sag: «Ich faste.» Und wenn du stehen solltest, dann setz dich!" Überliefert von An-Nasâ`î im "großen Sunna-Werk" (3259), At-Tajâlisî (2367), von Ibn Chuzaima (1994) und Ibn Habbân (2483) für authentisch befunden. Abû Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet, dass der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sagte: "Wer die falsche Aussage und das entsprechende Handeln und die Ignoranz nicht meidet, der braucht vor Allâh auch nicht sein Essen und sein Trinken zu meiden." Überliefert von Al-Buchârî (5710), Abû Dâwûd (2362) uvm. Â`ischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sagte: "Das Fasten ist ein Schild vor dem Höllenfeuer, wer also fastet, der soll an diesem Tag nicht töricht handeln. Und wenn jemand gegen ihn töricht handelt, dann soll er ihn nicht beschimpfen oder beleidigen, sondern sagen: «Ich faste.»" Überliefert von An-Nasâ`î (4/167) und At-Tabarânî in "Al-Mu'dscham Al-Ausat" (4179), von Al-Albânî als sahîh eingestuft. Abû Hûraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet, „dass er und seine Gefährten, wenn sie fasteten, in der Moschee saßen und sagten: «Wir reinigen unser Fasten.»" Überliefert von Ahmad in "Az-Zuhd" (178). Nützliches und Lehrreiches: 1. Das Fasten ist ein Schutz vor dem Höllenfeuer, da man dadurch die Sünden unterlässt. 2. Das Verbot des "Rafath" für den Fastenden. "Rafath" ist die unanständige, obszöne Rede und wird auch für den Geschlechtsakt oder dessen Vorspiel erwähnt. All dies ist für den Fastenden verboten, außer dem Kuss und der zärtlichen Berührung, wenn man seine Gefühle unter Kontrolle hat. 3. Das Verbot der Handlungen der Ignoranz für den Fastenden, wie zum Beispiel Schreien, Törichtes, Streiten um Nichtigkeiten und Ähnliches. 4. Wenn der Fastende mit jemandem, der ihn anschreit, beleidigt und beschimpft, geprüft wird, soll er folgendermaßen handeln: - Er soll nicht mit Gleichem antworten, sondern vielmehr Sanftmut und Geduld üben. - Er soll nicht mit ihm reden, damit er ihn nicht verletzt. In einigen Überlieferungen heißt es: „Und wenn ihn jemand beschimpft, dann redet er nicht mit ihm." - Er soll ihm mit den Worten antworten: „Ich faste." Er sagt dies laut und spricht ihn direkt an, um ihn von dessen Verfehlungen zurückzuhalten und um ihm zu verdeutlichen, warum er ihm nicht antwortet. Dies gilt unabhängig davon, ob das Fasten obligatorich oder freiwilliger Art ist. - Sollte sein Gegenüber dennoch nicht nachlassen, so soll er die Worte „Ich faste" wiederholen. Aus diesem Grund wurde im Hadîth mehrmals erwähnt: „Dann soll er sagen: «Ich faste, ich faste.»" - Sollte der Fastende stehen und ist ihm das Sitzen möglich, dann soll er sich setzen, wie aus der anderen Überlieferung deutlich wird, und zwar um seine Wut zu bändigen und die Spannung zwischen ihm und seinem Gegner und dem Teufel abzubauen. 5. Aus diesen Hadîthen soll nicht verstanden werden, dass das Beschimpfen und Beleidigen, das Streiten um Nichtiges und andere Handlungen der Ignornaz erlaubt sind, wenn man nicht fastet. Vielmehr zählen sie entweder zu den verbotenen oder zu den verabscheuenswerten Handlungen. Doch ist das Verbot während des Fastens noch nachdrücklicher, da diese Dinge dem Gewollten widersprechen. 6. Es zeigt uns, wie bedeutsam und umfangreich die islâmische Scharî'a und deren Erziehung zu den vollkommensten Charakterzügen sind. Uns wird verdeutlicht, wie wir mit Unwissenden und Törichten umzugehen haben. Der Lobpreis sei Allâh, der uns diese Religion anbefohlen und uns rechtgeleitet hat! 7. Sollte der Fastende tätlich angegriffen und überwältigt werden, so darf er sich natürlich wehren, da er in diesem Fall als Verteidiger angesehen wird. Dieser Art von Übergriffen darf sich der Fastende entgegenstellen. 8. Wahrhaftes, angenommenes Fasten bedeutet Enthaltsamkeit der Gliedmaßen vor Sünden, Enthaltsamkeit der Zunge vor Lüge und unanständiger Rede, Enthaltsamkeit des Magens vor dem Essen und dem Trinken und die Enthaltsamkeit des Geschlechts vor dem Geschlechtsakt sowie der leidenschaftlichen Berührung der Frauen. 9. Die Mehrheit der Gelehrten ist der Meinung, dass das Fasten durch üble Nachreden, unanständige Rede und Torheit nicht ungültig wird. Jedoch verringert sich die Belohnung des Fastens und man sündigt mit dem Begehen dieser Taten. 10. Die Hadîthe verdeutlichen uns, dass der Zweck des Fastens nicht ausschließlich das Gefühl von Hunger und Durst ist, sondern vielmehr all das, was es an Unterdrückung der Begierden und Gelüste, Bändigung der Wut und Selbstkontrolle mit sich bringt. Sollten diese Eigenschaften durch das Fasten nicht hervorgerufen werden, bleibt das Fasten ohne Sinn, da es sich nicht auf den Fastenden auswirkt. 11. Im Hadîth gibt es den Hinweis, dass Lüge und Falschaussage die Quelle von Schandtaten sind und den Kern des Verbotenen darstellen. Aus diesem Grund wird es auch mit dem Götzendienst in Verbindung gebracht, insofern als Allâh, der Erhabene, sagt: „So meidet den Gräuel der Götzenbilder und meidet die falsche Aussage!" (Sûra 22:30) Es ist des Weiteren bekannt, dass Götzendienst das Gegenteil von aufrichtiger Ergebenheit darstellt. Und weil das Fasten eine stärkere Verbindung zur aufrichtigen Ergebenheit aufweist als andere Anbetungshandlungen, wird es auch ungültig durch die Dinge, die der aufrichtigen Ergebenheit widersprechen. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Mar 13 05:27AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Wer ist Allâh? http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=151514 Mar 13th 2023, 13:01 Allâh ist der eigentliche Name des Einen, Wahren Gottes. Nichts anderes kann Allâh genannt werden. Dieser Begriff hat weder eine Pluralform noch ein Geschlecht. Somit ist dieser Begriff im Vergleich zum Wort „Gott" einzigartig, da das Wort „Gott" im Plural (Götter) und in der weiblichen Form (Göttin) existiert. Es ist eine bekannte Tatsache, dass jede Sprache einen oder mehrere Begriffe hat, die in Bezug zu Gott verwendet werden, manchmal auch für kleinere Gottheiten. Das ist bei Allâh nicht der Fall. Einige der größten Missverständnisse, die viele Nichtmuslime gegenüber dem Islâm haben, haben mit dem Wort „Allâh" zu tun. Aus vielen Gründen ist es dazu gekommen, dass viele Leute glauben, die Muslime beten einen anderen Gott als die Christen und Juden an. Das ist absolut falsch, da „Allâh" einfach das arabische Wort für „Gott" ist – und es gibt nur Einen Gott. Es ist allerdings richtig, dass Juden, Christen und Muslime allesamt unterschiedliche Auffassungen vom Allmächtigen Gott haben. Zum Beispiel lehnen Muslime wie Juden die christliche Glaubenslehre der Trinität und der göttlichen Inkarnation ab. Das bedeutet jedoch nicht, dass diese drei Religionen einen unterschiedlichen Gott anbeten – weil es ja nur einen wahren Gott gibt. Das Judentum, das Christentum und der Islâm werden als „monotheistisch" klassifiziert. Allerdings lehrt der Islâm, dass andere Religionen auf dem einen oder anderen Weg entstellt worden sind und der reine und wahre Glauben an den Allmächtigen Gott zerstört worden ist, indem Seine wahre Lehre verfälscht und mit den von Menschen gemachten Vorstellungen vermischt wurde. Der Glaube an den Einen Wahren Gott ist eine Erscheinung der einzigartigen Gottesvorstellung des Islâm. Für einen Muslim ist Allâh der Allmächtige, Schöpfer und Erhalter des Universums, Dem nichts ähnelt und mit Dem nichts zu vergleichen ist. Der Prophet Muhammad (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) wurde von seinen Zeitgenossen über Allâh befragt. Die Antwort kam direkt von Allâh selbst, in Form einer kurzen QuranSûra, die als die Essenz oder der Grundsatz des Monotheismus bezeichnet wird. Es ist die Sûra 112, welche (sinngemäß) besagt: „Sag: Er ist Allâh, ein Einer, Allâh, der Überlegene (Der, von Dem alles abhängt,Der selbst aber gänzlich Unabhängige. Der in den Anliegen angefleht wird; auch: der Undurchdringliche) Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich" (Sûra 112:1-4) Einige Nichtmuslime behaupten, dass Allâh im Islâm ein strenger und grausamer Gott ist, der absoluten Gehorsam verlangt. Er sei weder liebevoll noch gütig. Nichts ist weiter von der Wahrheit entfernt als diese Behauptung. Es reicht zu wissen, dass alle Sûran außer einer mit folgendem Vers beginnen: „Im Namen Allâhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen". In einem der Aussprüche des Propheten Muhammads (Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) wird uns gesagt: „Allâh ist liebevoller und gütiger als eine Mutter zu ihrem Kind." (Al-Buchârî und Muslim) Allâh ist allerdings auch gerecht. Daher müssen Übeltäter und Sünder bestraft werden und die Gottesfürchtigen Seine Belohnungen und Gunst erlangen. Die Menschen, die während ihrer Lebenszeit auf Erden leiden und dabei Allâhs Belohnungen erhoffen, und die Menschen, die ihr ganzes Leben lang andere Menschen unterdrücken und ausbeuten, sollten nicht auf dieselbe Weise von ihrem Herrn behandelt werden. Zu erwarten, dass sie gleich behandelt werden, widerspricht dem Glauben an die Abrechnung des Menschen im Jenseits. Dies würde alle Hoffnungen zerstören, ein moralisches und tugendhaftes Leben in dieser Welt zu erlangen. Der Islâm lehnt es ab, sich Gott mit menschlichen Zügen vorzustellen oder Ihn so darzustellen, als würde er bestimmte Menschen oder Völker aufgrund von Wohlstand, Macht oder Rasse bevorzugen. Er schuf alle Menschen gleich. Sie können sich unterscheiden und somit Seine Gunst nur durch Tugendhaftigkeit und Gottesfurcht erlangen. Die Auffassungen, Gott hätte sich am siebten Tag der Erschaffung der Welt erholt, oder Gott hätte mit einem Seiner Soldaten gerungen, Gott sei ein neidischer Anstifter gegen die Menschheit, oder Gott sei in irgendwelchen Menschen personifiziert, werden im Islâm als Gotteslästerung angesehen. Der Schöpfer muss sich von den Dingen, die Er erschaffen hat, unterscheiden. Besäße er nämlich dasselbe Wesen wie sie, wäre er sterblich und bräuchte aus diesem Grund einen Schöpfer. Deshalb gleicht Ihm nichts. Wenn der Schöpfer also unsterblich ist, muss Er ewig sein. Das Ewige kann nicht durch Einschränkungen gebunden sein. Er ist der Durch-Sich-Selbst-Existierende, der Unabhängige, weil nur Er den Fortbestand der Existenz bestimmt. Wenn nur Er den Fortbestand bestimmen kann, heißt das, dass Er unabhängig ist. Und wenn Er von nichts abhängig ist, um Seine eigene Existenz aufrechtzuerhalten, dann kann Seine Existenz kein Ende haben. Der Schöpfer ist also Ewig und Unvergänglich. Linguistisch gesehen ist es ganz interessant festzustellen, dass das aramäische Wort „El" bzw. „Alaah/Elaah", welches das Wort für „Gott" in der Sprache Jesu (Frieden sei auf ihm) war, dem Wort „Allâh" eher ähnelt als das deutsche Wort „Gott". Das gilt ebenso für die verschiedenen hebräischen Wörter für Gott: „El", „Elah" und den Plural „Elohim". Der Grund für diese Ähnlichkeiten besteht darin, dass Aramäisch, Hebräisch und Arabisch semitische Sprachen sind und einen gemeinsamen Ursprung haben. Es sollte auch beachtet werden, dass man bei der deutschen Bibelübersetzung das hebräische Wort „El" manchmal als „Gott", „Halbgott" oder „Engel / Geist" übersetzt hat! Diese ungenaue Sprache erlaubt den verschiedenen Übersetzern aufgrund ihrer vorgeprägten Auffassung, das Wort so zu übersetzen, wie es ihrer persönlichen Ansicht entspricht. Das arabische Wort „Allâh" stellt keine solchen Schwierigkeiten oder Doppeldeutigkeiten dar, da es nur für den Allmächtigen Gott verwendet wird. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
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